ORISHA OGGUN

Oggun

Dueño de los metales, el camino y los montes. Orisha que forma parte de los Guerreros, junto a Eleggua , Ochosi y Ozun.

§  Sus colores son el negro, el verde

§  Número: 3 y sus múltiplos

§  su festividad el 29 de junio

Es un orisha hermano de Changó y Elegguá. Procede de la ciudad de Ilesha (Nigeria). Fundó con Odudúa las dinastías de Benin y Oyó. Es violento y astuto,  se le considera dios de los minerales, las montañas, las herramientas y patrón de los herreros, los mecánicos, los ingenieros, los físico-químicos y los soldados. Representa al recolector, al cazador solitario y andariego que vaga por el bosque y le conoce todos los secretos. Domina los misterios del monte como un brujo, pero también simboliza al guerrero comedor de carne, brusco, bárbaro y bestial, que va evolucionando hacia el agricultor sedentario, comedor de animales domésticos, viandas y frutos. Su proyección es la de un espíritu bueno y malo que provoca la guerra y la destrucción, pero que también ampara la medicina. Es el dueño de las llaves, las cadenas y las cárceles.
y del acero, ya que da protección contra los accidentes y ayuda en los trabajos.

Oggun orisha guerrero, es dueño del monte junto con Oshosi y tiene dominio sobre los caminos junto con Eleggua, su hermano. Mensajero directo de Obatalá. representa al solitario hostil que vaga por los caminos. Oricha con un gran temperamento  duro, vigoroso, casi se diría inflexible y con la resistencia del metal. Por ser dueño de la Machete viene detrás de Eleggua, por ello es el segundo en Santería cubana (regla de ocha) Es aquél quién toma en la justicia en sus manos sin importarle que dirán. A él se le vinculan varios amores, pero el más reconocido es con Oya. Protege las entradas de las casas y templos. Protector de los militares, soldados, trabajadores, agricultores, cirujanos y de todas aquellas profesiones que trabajen con metal.

Siendo el dueño de los hierros, tiene una misión de suma importancia, pues es el Ochogun de todos los Orishas (el encargado de darles de comer los animales). Por este motivo, aunque Eleggua sea el primer santo que come, se considera que Oggun ya quedó saciado con la sangre que antes de tocar el otá de Eleggua se derrama por el cuchillo, Dueño de las llaves, las cadenas y las cárceles. Se le sincretiza en la religión católica con San Pedro  por el sencillo hecho de que la imagen de este santo carga en sus manos las llaves del reino de los cielos, y dado que las llaves están hechas con metal (elemento de Oggun). Oggun es el Orisha de las guerras, de la tecnología, de los cirujanos, del ejército, y posee además un carácter irascible y violento hacia sus enemigos. Su símbolo principal es el machete (Embele), con el cual lucha contra sus rivales o para poder abrirse camino a través de la vegetación de la selva.  El es el que asegura los caminos que abre su hermano Eleggua.

Caminos  (nombres)

Oggun Bi / Oggún Arere / Oggún Nike / Oggún Kubu / Oggún Chibiriki / Oggún Dei / Oggún Laike / Oggún Meyi / Oggún Oke / Oggún Toye

Características de Oggun

§  Día de la Semana: Sus días el martes, el miércoles y todos los días 4 de cada mes. En el diloggún de la Regla de ocha habla por Oggundá (letra mayor).

. Avatares  de Oggun Oggun Aguanille: dueño de los montes. Oggun Odé: oricha guerrero. Oggun Onile: el hacendado. Oggun Valanyé: el labrador. Oggun Areré: el forjador del hierro y todos los metales . Oggun Alaguede: en este avatar es negro montuno, Oggun Olorukó, el recolector, el campesino rural Oggun Chibiriki, el celoso de Changó por su amor a Oyá, la sangre lo ciega y enloquece su ferocidad. Oggun Oke: el dueño de las montañas Oggun muy irascible, brutal y bárbaro; en ocasiones intratable y grosero. Pero también trabajador incansable, que trabaja de día y de noche . . Este Oricha, en torno al cual se han elaborado tantas historias distintas, tiene una misión muy importante en la religión Yoruba, porque es el Ochogun de todos los Orichas (el encargado de darles de comer) con el cuchillo se mata y esto no es otra cosa que la representación de Oggún en el Santo: es decir, la sangre que llena las soperas de los demás Orichas cruza primero por Oggún (antes que el Santo que está comiendo). La misión de este Santo es guerrear por todos nosotros en la religión y la vida, ya que el cometió una falta muy grave al abusar de su madre (Yenbó). Esto causó que Obatalá tratara de maldecirlos pero él no le dio tiempo y se maldijo a sí mismo. La maldición fue no dormir de día ni de noche hasta que el mundo sea mundo. El considera que todas las mujeres, incluyendo a su madre, son iguales. Oggún es brujo y guerrero (como Shangó) y en las guerras lo demuestra. Se cree que Oggún tiene el machete para limpiar el camino y abrir la puerta a la riqueza, a la salud, y a la prosperidad. A Oggún se le ve como símbolo del conquistador superior. También se cree que Oggún representa la justicia absoluta, por lo que se le llama para que presencie un pacto o convenio entre dos personas o grupos de personas. Esto se hace besando un pedazo de hierro a la vez que se declara que se va a "decir la verdad, toda la verdad, y nada más que la verdad". Los yorubas creen con mucha firmeza que cualquiera que jure en falso o que viole un convenio del cual Oggún es testigo, no puede escapar del juicio severo que normalmente resultan ser horribles accidentes.  Oggún nace de la entraña de la tierra, porque él es el hierro y este nace también ahí. La palabra Oggún significa guerra y destrucción, pero también, medicina y espíritu bueno y malo. Es un Oricha de ile Ocu y tiene mucho que ver con los Eggún (espíritus). Le gusta la cosa de los muertos y la hechicería. Es indispensable para todos los demás Orichas, ya que es el encargado de darles de comer. Su esposa es Oya, por ganar al amor de esta luchó contra Shangó. Tuvo amores con Yemayá, a la que enseñó el arte del amor. El motivo por que él considera que todas las mujeres son iguales es porque Yemayá es su madre en su camino de Yenbó. En la tierra vive con Ochosi, por mandato de Obatalá, al lado de la puerta del ilé, para que nada malo entre en la casa y por todo esto Maferefun oggun aguanille aerere. Una cadena de hierro con todos los implementos de trabajo de Oggún es comúnmente usada en Santería para representar al orisha. HERRAMIENTAS DE OGGÚN su vivienda un pequeño receptáculo de hierro de 3 patas donde vive con Ochosi, un yunque, un machete, una pala, una mandarria, una barreta, un pico, 3 herraduras de caballo, un pedazo de cadena y una flecha de Ochosi, que vive dentro de la cazuela de Oggún (todos estos elementos son de hierro y van dentro de la cazuela) y una piedra grande de color negro. Oggún es el dios de los metales, es brujo y guerrero, es quien está encargado de guerrear por nosotros y cuidar de nosotros durante todas las horas del día y la noche, ya que el no duerme nunca para velar por los humanos.

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§  ; sus atributos son todos los hierros , clavos, herraduras, bisturís, yunques, rastrillos, palas , picos, martillos,   machetes,          palas,        etc.

FAMILIA:  

Es     hijo   de      Oduduwa  y      Yembo,     hermano   de          Shangó, Oshosi, Osun y Eleggua también deidades..

Arquetipo de los Omo de Oggun

Tienen un temperamento un tanto violento, son impulsivos y les cuesta perdonar las ofensas de otros. No son muy exigentes con la comida, con el vestir, tampoco con la morada salvo raras excepciones. Son amigos, pueden estar siempre envueltos en demandas, divertidos, siempre despiertan el interés de las mujeres, tienen variadas relaciones sexuales pero no se aferran mucho a una sola persona. Son personas de contextura fuerte, machista, impulsivos, se ciegan con la ira, son peleones, se creen dueño de la verdad, son independientes, no le gusta que los manden.

Aldimuses de Oggun

Pipoca (pochoclo), maíz torrado, 7 costillas de asado, 7 gajos de coco, patilla, piña, ñame, obi omi tuto, pescado asado  con corojo, aguardiente, tabacos, carne de res o chivo asada, maíz tostado, etc

Ofrendas

Se le sacrifican, chivos, gallos, pollos,  guineas, palomas, jutías, se supone que este oricha se le sacrifica todos los animales ya que la solo acción del sacrificio lo representa. Su animal preferido es el perro, el cual se le da de comer de vez en cuando. Se le ofrece manteca de corojo, miel, pescado ahumado, maíz tostado, licor preferiblemente aguardiente

Historia de Oggún

Oggún estaba enamorado de su madre y varias veces quiso violarla, lo que no consiguió gracias a la vigilancia de Elegguá. Oggún se las arreglo para conseguir su propósito pero, para su desgracia Obatalá lo sorprendió. Antes de que este pudiera decir nada, Oggún grito: "Yo mismo me voy a maldecir. Mientras el mundo sea mundo lo único que voy a hacer es trabajar para la Ocha". Entonces se fue para el monte sin más compañía que sus perros, se escondido de los hombres y ningún orisha que no fuera Ochosi, su hermano el cazador, consiguió verlo.

Trabajaba sin descanso, pero estaba muy amargado. Además de producir hierros, se dedicó a regar afoché por todas partes y el arayé comenzó a dominar el mundo. Fue entonces cuando Ochún se metió en el monte, lo atrajo con su canto y le hizo probar la miel de la vida. Oggún siguió trabajando, pero perdió la amargura, no volvió a hacer  afoché y el mundo se tranquilizo. Hay quienes dicen que cuando salió del monte, Ochún lo llevo hasta Olorun, quien lo amarró con una cadena enorme, pero esto es un cuento. ¿Que cadena podía ser más fuerte que la miel de Ochún?

Oggún cometió una gran ofensa en casa de sus padres, así que Obatala sentenció que el próximo hijo varón debía morir. Así nace Orúnmila y la profecía debe cumplirse Orula es enterrado hasta la cintura al pié de una mata de Ceiba. Eleggua que los había seguido disfrazándose de ratón, lo dice a su madre Llembó y entre los dos deciden no dejar morir a Orula. En el mismo instante que Obatala entierra a Orula, pierde la memoria.

Al poco tiempo nace Changó y Obatala no queriendo hacerle daño lo llevó a su hermana Dada y le encargó que lo criase.

HISTORIA  DE POR QUE SE LE DA  GALLO  A OGGUN
Oggún, que gusta del silencio y tranquilidad del bosque, fue molestado en una ocasión por el estridente canto de un gallo; el orisha insultado por el animal, tomó al gallo y le cortó la cabeza de un golpe con su machete bebiendo toda su sangre. Por eso a Oggún le son sacrificados gallos.

 

Pataki de Ogun

Primer Pataki de Ogun.
I) Ogun era tan guerrero que solía estar constantemente cantando sus glorias bélicas. Tenía un hijo pequeño que prestaba mucha atención a dichos cantos, tanto fue así que los aprendió con virtuosismo. Ogun, como fiel guerrero, un día marcho a cumplir con su encomienda y se alejo de su familia y de su hijo, quien con el tiempo se convirtió en un esbelto guerrero. Un buen día, estando Ogun en una loma cantando alguno de aquellos cantos, el esbelto guerrero desde abajo le respondió: “Kobi Kapo”, y Ogun pensando que lo estaban retando, bajo con todas sus armas. Padre e hijo fueron al combate hasta que, enterado olofin, tuvo que dirimir en sus diferencias. (Este Pataki nace en el oddun Ogunda Meyi del Gran Tratado de Oddun de Ifa).

Segundo Pataki de Ogun.

II) Ogun iba o pensaba ir a una tierra llamada Ibuo, fue a ver a Orula y este le dijo que se hiciera una limpieza antes de partir. Ogun no quiso hacerlo. Salió al camino y se cruzo con un rio. Allí había muchos sapos y los mismos se estaban bautizando. por ese motivo estaban haciendo mucha bulla, y decían que iban a matar a Ogun. Este que sintió tanto alboroto, tuvo miedo y regreso a su casa. Su mujer se admiro al verlo allí. Ogun le relata lo de la bulla y ella le dice: “Mi marido, tan guerrero,  le ha cogido miedo a esa guerra ” Este, al oírla, opto por ir de nuevo a casa de Orula para realizarse la limpieza que este último le indico. Posteriormente, con los restos de los materiales con los que se hiso la limpieza, regreso a su casa y su mujer se decidió a acompañarlo a tomar el camino hasta el rio y darle curso a los restos de la limpieza que llevaba en un paquete. Ogun se negaba porque decía que la guerra era muy sangrienta, que no fuera. Ella, sin embargo, continúo el viaje con él y lo acompaño hasta el rio y allí mismo tiro el paquete dándose cuenta que los sapos salieron huyendo de inmediato. La mujer de Ogun le señalo que solo esos animales lo habían asustado.

Mensaje de este Pataki de Ogun; En el Oddun Ogunda la Maza, la persona no debe asustarse por ninguna dificultad en la realización de algún viaje, pero debe siempre hacerse una limpieza para enfrentar las dificultades que incuestionablemente vencerá.

Tercer Pataki de Ogun.

III) Ogun va por un camino y súbitamente se encuentra con Orula y al verlo tan triste le pregunta que le ha ocurrido que lo veo tan afligido y este le dice que tuvo necesidad de ir a un lugar donde lo reclamaban y que cuando llego a ese pueblo los enemigos lo recibieron a palos y que también lo denunciaron a la justicia. Tan abochornado se retiro de aquel lugar y se fue corriendo a protegerse bajo una yagruma. Por lo que Ogun le respondió que el arreglaría ese problema.

Ogun salió para su casa y cojio el machete para partir hacia aquel pueblo; cuando llego, de inmediato, sin preguntar nada comenzó a guerrear con su machete, por lo cual el gobernador de aquella tierra le pregunto por que actuaba de aquella manera, y Ogun le respondió: <<..que el que abusaba de su padre, el se las cobraba..>> Entonces el gobernador le dijo que eso había sido una equivocación, que le dijera a Orula que volviera. Así de esa forma fue que orula vencio el agravio.

Aquí en este pataki se ve como oggun ayuda a Orula y por eso Orula cuenta con oggun para vencer a los enemigos

OBÉ EL EXTRANJERO

Un hombre llamado Obé, llegó a un pueblo solicitando hospitalidad y trabajo.

Los del pueblo le dijeron que podía ir a trabajar en la parte más alta de la montaña. Así lo hizo y allí se encontró a Ogún con el que tuvo amistad; en correspondencia con su trato, amigable y respetuoso, el orisha le prestó sus herramientas.

Al año, había logrado una magnífica cosecha y los del pueblo se quedaron asombrados. El hecho despertó muchas envidias, por lo que acordaron decirle que el próximo año debería cultivar en la parte baja de la montaña. Pero él, que ahora tenía algunos recursos, le regalaba de vez en cuando un gallo blanco a Ogún, por lo que seguía contando con la ayuda del dueño de la forja, los metales y el monte.

El segundo año, su éxito fue aún mayor y los del pueblo, desconcertados, le dijeron que el año venidero debía trabajar en el monte. No hay que decir que también el tercer año ya había logrado vivir holgadamente y obtuvo una buena cosecha.

Los del pueblo se reunieron y la envidia, que reinaba entre ellos, 1os llevó al acuerdo unánime de pedirle que abandonara aquella comarca.

Fue entonces cuando Ogún se personó con su machete en la mano y cortó muchas cabezas, hasta que, los habitantes aterrorizados, le preguntaron qué debían hacer para acordar la paz. El feroz guerrero les contestó que Obé, con su trabajo se había ganado el derecho a ser rey.

La persona no debe de darse por vencida en sus metas, seguir con sus planes y contar con la ayuda de los santos para conseguir lo que quiere

OGGÚN EN DAHOMEY

En Dahomey se propagó una gran epidemia. Los muertos se contaban por miles. Fue por ello que mandaron buscar a Orula para que, con su oráculo, les dijera cómo evitar la tragedia.

Orula les dijo que había que convencer a Ogún para que les diera ayuda. Ellos le ofrecieron un chivo y muchos gallos blancos al dueño la fragua y los metales para que consintiera en ayudarlos. Ogún fue a la tierra arará con su guataca, su pico y su pala y las dio para que cavaran las tumbas donde enterrarían a los muertos. Cuando lo hicieron, la epidemia cesó.

Esta leyenda nos enseña que los muertos hay que enterrarlos para que no haya enfermedades por que el cuerpo se descompone y contamina.

LA COMIDA DE OGGÚN

Hubo un pueblo donde todos los perros estaban muy flacos porque nadie les daba de comer. Un día, alguien se compadeció de ellos y empezó a darles las sobras. Los demás, poco a poco, fueron haciendo lo mismo.

Los canes empezaron a engordar y estaban muy contentos de cómo los trataban en aquel sitio.

Pasó algún tiempo y apareció allí un hombre que dijo llamarse Ogún quien, intrigado por la conducta de aquellos seres que no trabajaban ni producían nada y a quienes todos trataban tan bien y les daban de su comida, preguntó cómo los llamaban y por qué estaban tan gorditos.

Nadie le supo explicar a ciencia cierta, por qué los querían tanto, pero le respondieron que eran animales simpáticos y cariñosos que no hacían daño a nadie.

Ogún traía mucha hambre, pues venía del bosque y las cosas se habían puesto muy difíciles ese año. Por eso, al ver un perro negro muy gordo, le resultó apetitoso y decidió que se lo comería.

Probó la carne del animal y le supo bien, Entre las dentelladas que daba a uno de los muslos de su presa, les aseguró a los que se amontonaron para verlo:

–Creo que desde este momento me comeré un perro negro de vez en cuando.

En esta leyenda es donde nace el sacrificio de perro negro a oggun y su consagración

OGGÚN ARERE

Ogún era hijo de Yemayá. Por su nobleza, bondad y disciplina, la madre le concedió la gracia de ser el único que podía descargar los barcos, negocio con el que ganó mucho dinero.

También Olofin se fijó en él y gracias al ashé que le entregó, pudo ser un gran cazador. Así fue que cambió de oficio, pues sus enemigos, por envidia, no lo dejaban vivir tranquilo.

Una vez que andaba de cacería por el bosque, se hincó con una mata de espinas. Adolorido pudo caminar un trecho hasta que se encontró con Oshún, la que dé solo mirarlo quedó prendada de aquel fornido y apuesto hombre. La dueña de la gracia y la coquetería le curó las heridas con una yerba de la que únicamente ella conocía el secreto.

Fue tan repentino el amor que ambos sintieron, que a partir de esa misma noche se quedó a vivir en casa de la hermosa mulata. Sus enemigos, poco a poco, se fueron olvidando de él.

Aquel amor que parecía eterno, no lo fue, ya que Oshún, aburrida de tantos halagos y de la monotonía de la vida conyugal, un día huyó con otro hombre.

En esta leyenda nos habla del amor de Oggun y Oshun pero para tener una mujer contenta hay que darle más que puro amor y no convertir la vida conyugal en  una  rutina

LA RUPTURA DE OGGUN Y SHANGÓ

Ogún y Shangó eran grandes amigos. Siempre andaban juntos en los güemileres,  todo lo compartían y acudían juntos a las fiestas donde se divertían de lo lindo.

 Pero no faltó algún envidioso que le dijera a Ogún, al oído, que Shangó sólo quería sobresalir porque se consideraba superior, ya que era muy buen bailarín, y tocaba el batá mejor que todos y quería, por eso, a las mujeres más bellas para él. el dueño de los hierros sentía envidia del rumbero Shangó, que tenía suerte para las mujeres y que todos admiraban por sus facultades de tamborero, bailador y hombre simpático.

Una noche, Ogún, lleno de soberbia, amarró con sus cadenas a Shangó mientras este dormía. Shangó despertó sobresaltado y al verse amarrado comenzó a echar candela por la boca hasta derretir las cadenas con que lo habían querido apresar.

Desde entonces, comenzó la enemistad entre Oggún y Shangó.

La envidia el peor enemigos del ser viviente y hace perder la razón y objetividad.

LA RECONCILIACIÓN

El mismo que  le dijo a Ogun que Shango era mejor bailarín que él, también le dijo a Shangó que Ogún se moría de envidia porque Oshún, la mulata linda, estaba loca por él, que el herrero estaba planeando traicionarlo y que tuviera mucho cuidado.

Tantos fueron los chismes y tan grande fue la intriga, que los  inseparables amigos se disgustaron entre sí.

Ogún se acuarteló en el monte y puso trampas erizadas de puntiagudas flechas para esperar a Shangó.

Se desató una guerra feroz. Shangó tiró rayos y Ogún trató de decapitarlo con su afilado machete.

Completamente fatigado, ya casi sin aliento, Ogún fue a refugiarse en la montaña. Shangó, que también estaba agotado, buscó refugio en el mismo lugar.

Allí se encontraron ambos guerreros y como sus fuerzas ya no les permitían continuar el combate, acordaron una tregua. Mientras tanto comenzaron a conversar y a reprocharse mutuamente el haber comenzado aquella irresponsable contienda.

Hablando y discutiendo lo ocurrido, quedó claro para ambos que la causa de todo había sido los chismes de los envidiosos, por lo que se reconciliaron ese mismo día.

Esta leyenda claramente nos dice que por culpa de los chisme se rompe la amistad, se crean pleitos, guerras y hasta la muerte.

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ORISHA ELEGGUA

                              ELEGGUA

Eleggua es el orisha más importante de la regla de osha e ifa. ELEGGUA se encuentra en todos los 256 oddu o signos de osha e ifa, es el mensajero de OLOFI, OBATALA y ORULA principalmente también de todos los seres humanos con los demás orishas, es el primer santo que se recibe, el es el principio y final de todo, es el que abre y cierra las puerta del destino, es lo bueno y lo malo, es la vida y la muerte, Eleggua lo es todo. Estos meritos se lo gano gracias a OLOFI, OBATALA, ORULA

Cuenta la leyenda que ELEGGUA era hijo de OKUBORO rey de la tribu de AÑAQUI y por ser el hijo del rey ya era el príncipe. El era un muchacho muy tremendo, inquieto, bromista, temerario nada le daba miedo, en una oportunidad en sus  paseo a caballo por la selva le llamo la atención una luz que brillaba en los matorrales, al  acercarse se fijo que era un coco seco  que tenia luz propia, el se bajo de su caballo y recogió el coco y lo llevo a palacio, le cuenta a sus padre lo sucedido, pero  ellos no le dieron importancia a lo relatado, ELEGGUA arroja el coco detrás de la puerta de palacio quedándose en ese lugar,  nadie en palacio tomaba en cuenta al coco, porque no brillaba, al poco tiempo este coco empieza a brilla de nuevo y todos lo del palacio se quedaron atónitos al ver esto; todos comentaron que era verdad lo que había dicho el príncipe ELEGGUA, a los tres días de lo sucedido el príncipe ELEGGUA enferma y muere, en ese momento todos empiezan a tenerle respeto hacia ese coco que seguía brillando y se encontraba detrás de la puerta.

Al perder su brillo el coco, todos en palacio se olvidaron nuevamente del coco y  es cuando empieza a padecer el pueblo enfermedades, pobreza, miseria y muerte.

Los ancianos de la tribu llaman a un concilio para ver por que el pueblo estaba pasando por estas desgracias, ellos al debatir llegan a la conclusión que el problema era el abandono y olvido de coco que estaba detrás de la puerta de palacio y determinan que había que ir a ver el coco  cuando fueron a buscar el coco vieron que estaba vacío y comido por los bichos. Los ancianos al ver esta situación deciden de hacer algo solido que perdure por los tiempos, es cuando deciden colocar una piedra (OTA) debidamente purificada y consagrada religiosamente.

 Este OTA lo colocaron detrás de la puerta  suplantando el coco seco, desde ese momento el pueblo comienza a progresar y ser fértil, aquí es cuando nace ELEGGUA como santo y bien cabe el dicho “IKU LOBI OSHA”, que significa, el muerto pario al santo; si nos ponemos a analizar es totalmente cierto ya que para ser un santo la persona tiene que morir, ser espíritu y por medio de los milagros y la fe que le tenga se le  otorgan el privilegio de santo en cualquier religión o culto.

En el signo de OKANA SODE: que es el primer oddu de la osha OLOFI determino que ningún orisha lo antecediera, que mientras que  el mundo sea mundo, siendo ELEGGUA  el más chiquito y el mensajero de OLOFI será el más grande en la tierra y en los cielos, sin el permiso y consentimiento de ELEGGUA no se podrá hacer nada. También será el primero que entre a la casa y que sea el primero en ser saludado, también decreto que fuera el primero en comer antes que cualquier orisha.

Sus días son los tres de cada mes, los días lunes y el 13 de junio. 

ELEGGUA se atiende con aguardiente, tabaco, maíz tostado, jutia y pescado ahumado en polvo, corojo, miel, bollitos de masa con los ingredientes anteriores, dulces, conservas de coco, sardinas asada, jojotos asado, un coco picado por la mitad con miel y dos velas a los lado.

ELEGGUA se puede recibir solo o con los guerreros que con forman Eleggua, Oggun, Oshosi y  Ozun

           

                        CARASTERISTICAS DE LOS HIJOS DE ELEGGUA

Son personas muy inquietas, intranquilos, juguetones, un poco mentirosos, elocuentes, extrovertidos, persuasivos, buenos comunicadores, inteligentes, buscan siempre la verdad de las cosas, impulsivos, observadores, se aburren con facilidad, le gustan estar haciendo algo, no le gusta el encierro, le atormenta lo cotidiano, la rutina, la monotonía, siempre están en busca de cosas y experiencias nuevas, le gusta los desafíos, personas agiles mentalmente, cambian de ánimo rápidamente, pueden estar alegres y estar triste al momento o viceversa.

Son enamorados pero no se atan con facilidad le huyen a los compromisos, no le gusta que los manejen, le gusta hacer su voluntad, ser libres y no rendir cuenta a nadie, le aburre la rutina en las relaciones amorosa por lo que lo llevan a ser infieles, como padres son consentidores, amorosos, flexibles, no le gusta ser rechazado, son responsables en sus obligaciones, y compromisos económicos,

Son personas que pasan en su vida por altos y bajos económicamente y sentimentalmente pero tienen la faculta de salir adelante, son batalladores,

Hay un mal concepto de los hijos de eleggua de que son delincuentes o andan en cosas ilícita, eso es una mentira, una cosa es que el busque estar en trampas a que salgan oportunidades que le brinda su ángel de la guarda de conseguir cosas más barata o fácil para después venderla a un costo mayor.

Como religiosos son muy buenos son investigadores de la verdad, tienden a experimentar diferentes religiones, buenos caracoleros, consultantes, justos, nobles, llorones, la personificación, de un niño, de un adolecente, de un joven, de un anciano.

ESHU – ELEGGUA

Este es una DEIDAD que tiene forma humanoide construido de masa de sementó, específicamente es realizado con una carga según el camino que tenga  determinado por Awo de Orumila (Babalawo), esta deidad le pertenece a orumila, el es su mensajero, de una singular espiritualidad ya que netamente no es ELEGGUA.

ESHU es una energía negativa, Eshu – Eleggua, es la revolución, los contratiempos, los avatares de la vida  inesperado, hay gente que lo relacionan con  el diablo (olosi) en osha, o (abita) en ifa, pero eso no es verdad, no podemos negar que la espiritualidad de eshu es la parte negativa de Eleggua

La salvedad que pretendo hacer es que no debe confundirse nunca a
Elegguá con Eshu, aun cuando este sea un Eshu-Elegguá y su diferencia
no solo se centra en que si es cargado o no, ni por quien.

En primer lugar debe tener conocimiento que Elegguá es un Orisha mientras que Eshu no lo es. Elegguá puede ir a la cabeza del Iyawo mientras que
Eshu no.

Cuando Elegguá bajo a la tierra al igual que todos los
orishas en cualquiera de sus avatares, oddun, deidades e incluso
fenómenos, lo hicieron acompañados por un Eshu.

Elegguá es una creación directa de Olofin, mientras que Eshu existía
antes de que Olofin.

Olofin es luz, Eshu es oscuridad, Olofin es
creación, Eshu es la oposición y desafiante a esa creación. Cuando
Olofin era sólo un punto de luz que se había creado así mismo, Eshu
era la oscuridad reinante en el universo.

Olofin mando a la tierra a los oddun y Eshu les acompaño para oponerse
a sus misiones, por ese motivo cada oddun tiene su parte positiva y negativa. Los orishas vinieron a la tierra por mandato divino y
Eshu les acompaño para estropear sus propósitos.

Mientras que Elegguá es adorado como un Orisha capaz de abrir o cerrar
los caminos de lo bueno y lo malo en nuestras vidas, Eshu es atendido
con cautela para que no nos estropee el destino.

A Elegguá se le ruega y convence por medio de ofrendas a Eshu se le
¨soborna¨

Elegguá nos ayuda en todas nuestras acciones buenas o malas, Eshu
las defiende como buenas o malas.

La similitud y confusión que se presenta estas dos figuras viene
dada por que ambos comen primero, los collares de ambos aunque no son
iguales son muy parecidos, además de que ambos tienen comportamientos
similares.

Desde el punto de vista de sus atenciones las diferencias son mínimas
y las similitudes inmensas. El que los Santeros den Elegguá y no Eshu,
no es un asunto discriminatorio, es debido a que "los Eshus deberán
ser montados o cargados según el ángel de la guarda de la persona, su
ORI y su Oddun de Ifá" , algo que solo es competencia del Babalawo, mientras Eleggua es competencia del santero.

Gran parte de la confusión imperante, es responsabilidad únicamente de
los Babalawos que cuando entregan Eshu lo hacen haciendo creer que se
trata de Elegguá. Algo que se viene arrastrando debido a que durante
mucho tiempo y sobre todo por la incapacidad de entender las
religiones de origen Judea cristiana la figura de Eshu. El mismo era
comparado con el Diablo Cristiano o nuestro Alosi y para esconder
esto, se le decían a las personas que Eshu era el Elegguá que
entregaba el Babalawo.

Un Santero cuyo Elegguá no sea de cabecera, normalmente lo podrá
identificar por una piedrecilla chica o mediana que vivirá junto a su Eshu, y
que le fuera entregada por un Santero, por ser este el único que puede
entregar este Orisha GUERRERO.

Atendiendo a la diferencia entre ambas figuras religiosa es que de
manera tan acertada, el equipo de este sitio le indica que a Eshu solo
debe darle de comer su Padrino Babalawo Y POR RECOMENDACIÓN DE ORULA.

Entienda que Eshu no es Elegguá y aun cuando no es un Orisha, tampoco
se puede definir como ¨ALGO¨ malo o bueno, sino más bien Neutral.
Además, como Eshu no tiene compromisos de tipo alguno con usted ni con
nadie y cualquier error en su adoración o culto, podría traducirse en
una muy desagradable experiencia, cuyas consecuencias negativas para
usted, no sería nunca comparable con las travesuras de Elegguá es
altamente recomendable que siga la opinión referida a la supervisión
de un Babalawo, en caso de que sea necesario darle Eyebale (sangre)

Se dice, que el único que conoce a Eshu y entiende su Naturaleza es
Orula y el único que es capaz de enfrentarlese es Obatalá, a quienes los
santeros y los religiosos sensatos acuden, cuando se trata de frenar o
desviar la acción negativa de Eshu en nuestras vidas.

Estas palabras más que confundir, podrán echar luz sobre la manera con
que nos relacionamos con nuestros Orishas y Deidades, e imagino que le
darán cierta explicación a alguno que otro religioso observador, que
en algún momento haya notado que luego de las cosas irle no muy bien
acudieron a Eshu y en vez de resolver sus problemas estos se tornaron
mas intensos, terminado luego perplejos antes la consulta del Oráculo
de Ifá, cuando el sacerdote les identifica el problema como generado
por desatender a su “Elegguá”!! Cuando realmente las dificultades se las
está ocasionando Eshu y bien probable nada tengan que ver con el tema
de la atención y que para colmo de contradicciones y confusiones, el
Babalawo se ponga a pregunta a Orula si Elegguá quiere algo, siendo
muy probable que (en caso de ser un AYIKY o Sacrificio) pida glotonamente comida (UN Chivo) solo por pedirla, aun a expensa de estar traicionando a la
persona, pues no porque le den eso la defenderá contra las acciones
negativas de Eshu, quien también comerá y desde luego que de manera
mas reforzada puede ser su embate sobre el religioso sin consideración
de tipo alguno hacia la ofrenda tan abundantemente ofrecida.

Luego de pasado los días de rigor y los problemas agravados, a lo
mejor por que los muertos se lo dicen, el Babalawo preguntara ante la
misma situación si la persona en desdicha, deberá rogarle a Obatalá
para que re defienda o por el contrario hacer sacrificios a su Ángel de
la guarda, para que soborne a Eshu y le haga cambiar de postura.

Porque debo decir QUE NINGÚN MORTAL PUEDE SOBORNAR A ESHU, eso le compete únicamente a su ángel de la guarda, con lo que quedara claro con este ejemplo una vez más, el por qué el
tener SANTO HECHO es de tanta importancia para el religioso aun sea o
no Babalawo. Pues Orula nunca intervendrá en estos asuntos más allá de
sus consejos y recomendaciones.

Así que aquellos que puedan ver alguna
similitud en estos ejemplos con sus decepciones respecto a la
actividad de Elegguá en sus vidas, les invito a profundizar mejor en
el asunto lo antes posible, pues no ha de ser culpado de indolente o
ineficiente a Elegguá, ni a ningún Orisha por las acciones de Eshu y menos por los acciones erradas o comprensiones superficiales de
los hombres.

ORACION PARA EVITAR LA ENERGIA NEGATIVA DE ESHU

Elegguá, alcanza con tus brazos para mí, lo que yo con los míos no
puedo. Eshu, te ruego que alejes de mi casa mi vida y mi familia, tus
acciones negativas.
Baba, vela por que Eshu las aparte de mí.
ORI, concédeme la inteligencia necesaria para que sean transformados
los actos oscuros de Eshu en acciones de luz en mi vida.
Mi Ángel de la guarda, una vez más intercede por mí ante Eshu y sus
acciones.  Gracias Orula, por las advertencias dadas..."

Bueno, quien puede decir que lo anterior es verdad o falso?...Eso lo
dejamos a criterio de cada quien...

(1)Es necesario hacer ésta acotación, se dice: "los Eshus deberán ser
montados o cargados según el ángel de la guarda de la persona, su ORI
y su Oddun de Ifá". Normalmente, cuando una persona va a recibir a su
Awofaka o su Ikofá, ya los babalawos que participaran en la ceremonia,
tienen preparados los Eshus y demás menesteres. Por lo que sería un
error, pensar que los eshus son montados según esto, ya que todavía
ellos no saben ni quien es el ángel de la guarda de la persona y mucho
menos su oddun de ifá, puesto que aun no se ha realizado. El buen
babalawo, cuando fabrica un eshu, debe incluirle en la masa diferentes
cosas (tierras, prendas de oro, hierbas, etc.) y lo que si puede, es
invocar al Orí de la persona que lo va a recibir, mediante los rezos
apropiados que se efectúan en su momento.

                LEYENDA DE ESHU

Orula y su esposa deseaban tanto tener un hijo que fueron a ver a Obatalá para pedirle que se los concediera.

Obatalá que estaba empeñado en moldear al primer hombre con arcilla, les explicó que debían tener paciencia. Pero el matrimonio insistió. Orula incluso le propuso llevarse la figura que aquel estaba haciendo.

Obatalá accedió y les explicó que debían poner las manos sobre la figura durante doce meses.

La pareja así lo hizo y al cumplirse el plazo indicado, el hijo cobró vida. Le llamaron Eshu. Nació hablando y con una voracidad que comenzó a comerse todo lo que encontraba a su paso.

Una mañana en la que como de costumbre Orula consultó su oráculo, este le indicó que debía estar todo el día con el machete en la mano. Eshu que ya se había comido todos los animales, las plantas y hasta las piedras, penetró en la casa de sus padres con la intención de comérselos.

Al ver a su padre armado intentó huir pero no pudo, el anciano lo perseguía por toda la casa cortándolo con su machete, de cada pedazo nacía un nuevo Eshu. Doscientos un Eshu corrían por la casa, hasta que este cansado le propuso un trato a su enfadado padre: “Cada una de mis partes será un hijo para ti y podrás consultar con él cuando desees.”

–De acuerdo –asintió el sabio–. Pero debes devolver todo lo que has comido.

Eshu vomitó todo lo que tenía en su estómago y las cosas volvieron a ocupar su lugar..

Eleggua lo entrega el santero y es un OTA macizo y Eshu lo entrega el babalawo y es una masa con una carga secreta en forma de humanoide.

 

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ESPIRITISMO VENEZOLANO

ESPIRITISMO VENEZOLANO

El Espiritualismo Marialioncero (que no es lo mismo que el espiritismo) es un culto religioso practicado en Venezuela, y cuyo principal exponente es María Lionza, una diosa precolombina venezolana representada durante el época colonial como virgen católica. Actualmente es un culto horizontal que mezcla el espiritualismo europeo con diversas creencias precolombinas venezolanas El Espiritualismo Marialioncero está basado en la tradición oral, y aunque existe diversidad de historias sobre su origen, su estructura básica habla de que los espíritus de determinadas “Deidades”, ya sean indígenas o no, tanto de diferente oficio como esclavos, generales, médicos, curanderos o cualquier icono importante de la sociedad venezolana, se “incorporan” en el cuerpo de determinados fieles llamados “Materia”, para aconsejar o curar a sus adeptos. Hay muchos personajes de la historia venezolana que han influido en la construcción de este sistema religioso.

La Montaña de Sorte en el estado Yaracuy en Venezuela, es el principal centro del Espiritismo Marialioncero, es allí donde está el Altar Mayor y donde se congregan los peregrinos de todas partes de Venezuela y el Caribe a rendir culto, ya que según la tradición allí nació la Reina María Lionza.

Sorte fue declarada monumento natural en 1960, y aunque durante todo el año recibe peregrinos, el 12 de octubre es el principal día de celebración del culto. Éste es el único momento donde todos los espiritistas desarrollan una acción en común: el Baile de la Candela o Baile de las Brasas. Allí se reúnen las principales sacerdotisas o chamanes de Venezuela a rendir culto a la Reina, haciendo un espectáculo de danzas tribales sobre brasas, recordando viejas tradiciones indígenas. en las cuales las personas experimentan una transportación lo que quiere decir que permiten que un espíritu entre en sus cuerpos tomando el control del transportado

En principio, se debe aclarar que el culto marialioncero no es, en absoluto, precolombino, sino que obedece precisamente a un sincretismo poco sistemático muy posterior a la llegada de los primeros españoles a tierra venezolana. De hecho, la leyenda apunta que la propia María Lionza es hija de una aborigen yaracuyana y un español, lo cual explica por qué sus ojos son verdes. Atribuir el marialioncismo a una tradición aborigen venezolana desconoce tanto las tradiciones rituales indígenas propias de las etnias aborígenes del norte de Sudamérica como el abigarrado sincretismo afro-indígena (en el que, sin duda, el contenido africano es mucho más fuerte) del culto marialioncero.

De acuerdo con la antropóloga venezolana Daisy Barreto (1990: 12), las referencias más antiguas al culto se encuentran en testimonios orales que datan de principios de siglo, en los cuales campesinos de la región de Yaracuy y algunas áreas adyacentes discuten la existencia de una devoción de corte campesino y afro venezolano a la Reina María Lionza en las sierras de Sorte. En ese tiempo, el culto se circunscribía a esa pequeña región y estaba basado en la devoción a los antepasados, en su mayor parte caciques indígenas y héroes de la independencia venezolana (Ferrandiz, 1999).

La importancia que la religión de María Lionza tiene en Venezuela es tal que, según el antropólogo estadounidense de la Universidad de Tulane, Wade Glenn, más de la mitad de la población ha participado en algún ritual "marialioncero". 1

Representada popularmente como una diosa o reina, María Lionza es la figura central del llamado Espiritismo Marialioncero, culto en el que se mezclan ritos y creencias católicas, indígenas y africanas; y que ha absorbido elementos de la religión yoruba, vudú y elementos místicos y teológicos de otras culturas.

LAS CORTES ESPIRITUALES VENEZOLANAS

Las 3 Potencias

No son una corte pero cada uno de sus componentes pertenece a una Corte específica. María Lionza, Guaicaipuro (corte india) y Negro Felipe (corte negra venezolana), juntos representan la gloria del espiritismo venezolano.

CARACTERÍSTICAS DE  MARÍA LIONZA

Color: Azul.

Bebida que se le ofrenda: Champaña,  agua.

Es la madre de los espiritistas venezolanos, y con el paso del tiempo ha adoptado a los de otras nacionalidades que son seguidores de la doctrina espiritual. Surgió en la montaña de Sorte, Estado Yaracuy, se localiza la ciudad de Chivacoa, donde habita la diosa María Lionza, la cual es una escuela espiritual, y en la actualidad abre sus puertas a todos sus visitantes.

.Cuenta el mito que María Lionza era una princesa indígena, La pequeña se convirtió en la dueña de la selva y de los animales salvajes.. La Reina vive en las montañas de Sorte, donde asisten miles de fieles buscando un milagro.

HISTORIA DE MARIA LIONZA

María Lionza fue una mujer indígena princesa de su tribu; era hija del cacique Yaracuy, nieta del cacique Chilúa y biznieta del cacique Yare, todos grandes hombres guerreros y estadistas. El nacimiento de María Lionza debe haber ocurrido alrededor del año  1.535 en el estado que hoy lleva el nombre de su padre. Hay dos tendencias en cuanto al nombre real de María Lionza; uno que le atribuye el nombre de “Yara”, cosa poco probable ya que el significado de esa palabra es “agua”. La otra tendencia le atribuye el nombre de “Yurubí” cosa poco más creíble porque significa “agua caudalosa”. En ambos casos el agua es el factor común en la vida de Yurubí, y es el agua precisamente la que define su vida. Para su tribu el tener ojos claros era mal visto, un mal presagio. Como Yurubí nació con los ojos claros, su padre le prohibió verse en el agua, por eso solo se le permitía bañarse o acercarse al agua de noche, cosa que debió haber sido muy erótica para los varones de su tribu. Una mujer joven y bella bañándose sola de noche. En una oportunidad una serpiente anaconda cautivada por la belleza de la joven mujer engañó a Yurubí y la hizo que se fijara en su propia reflexión en el agua de un pozo del río.

 La india se dio cuenta de su belleza y del extraño color de sus ojos por primera vez en su vida. La serpiente, quien era la dueña del río, fue apresada por su mal proceder, pero esta se hinchó de rabia y desamor hasta que logro sacar toda el agua del pozo inundando toda la aldea, para luego morir reventada. De esta manera la joven y bella princesa terminó siendo la dueña del pozo, del río y de toda el agua, protectora de los peces y luego de toda la flora y la fauna. De allí viene el nombre del río Yurubí y del parque nacional. El hogar de Yurubí se llamaba “Quibayo” lugar que todavía existe en la montaña que posteriormente un geógrafo catalán describiría en sus mapas como “montagne de la bonne sorte” (montaña de la buena suerte) o simplemente “montaña de Sorte”.

La historia de Yurubí o Yara esta estrechamente ligada con la de su padre Yaracuy. Resulta que Yaracuy comandaba un imperio de más de 500 poblaciones indígenas, conocida como Guadabacoa. En el momento del descubrimiento, el inmenso imperio central estaba integrado por tribus, tales como los tarananas, yaritagua, acharigua, torondoyes, y zararas. Otras tribus, entre ellas los macaures y los caripes se aliaron con los españoles para hacerle frente a Yaracuy. El conquistador Diego García de Paredes, junto con el capitán Juan de Vargas, intentaron tomar tierra firme e instalarse en el bastión de El Tocuyo, pero Yaracuy los venció en la batalla de Cuyucutúa, en 1552. Luego es capturado y condenado a muerte, pero consigue desarmar y poner fuera de combate a varios soldados y al fin sucumbió bajo el fuego de los arcabuces. Aquí se produce una de las escenas más representativas de la historia de Venezuela: la voluntad de un venezolano a no dejarse embromar por los demás. La mañana en que vienen a buscar a Yaracuy a su celda para llevarlo al cadalso para ser ahorcado, entran dos soldados y Yaracuy, quien había estado muy calmado y callado durante toda la noche se acerca a uno de ellos por la espalda, le tomo del cuello y lo desnucó; al hacerlo el otro soldado pudo descubrir que Yaracuy hablaba español porque le oyó decir estas palabras. “Me voy, pero no solo”, la sorpresa de éste soldado fue tal que Yaracuy logro escapar de su celda logrando así matar otros soldados que le esperaban afuera. Todo esto sucedió en lo que hoy son las ruinas de San Felipe el Fuerte en la ciudad de San Felipe, capital del estado que hoy lleva su nombre, Yaracuy. (El nombre completo de la ciudad de San Felipe es San Felipe el Fuerte). Por esto, tiempo después pagarían los hombres mujeres y niños de la única ciudad totalmente amurallada de Venezuela. Los miembros de la tribu de Yaracuy entraron en el fuerte y mataron a todo ser viviente, humanos y animales para luego quemar y destruir toda la ciudad, trabajo que terminó el terremoto de 1812. Por esa razón en las ruinas del fuerte solo quedan las lozas del piso y algunas pocas paredes de lo que fue una vez una ciudad completa.

Una vez muerto Yaracuy, Yurubí asumió el cacicazgo de su tribu como fue el caso con muchas mujeres venezolanas que se vieron en la necesidad de convertirse en caciques por la escasez de hombres dejada por la guerra contra la invasión conquistadora. Yurubí como cacique comenzó a ser una magnífica estratega militar y los españoles siguieron teniendo bajas en sus bandos como cuando Yaracuy todavía vivía pero ahora de parte de su hija. Por eso fue necesario ordenar la captura de Yurubí. Unos curas católicos fueron los primeros en entrar en contacto con Yurubí y la trataron de cristianizar y hasta le dieron el nombre cristiano de María del Prado. Sin embargo sus intentos fueron en vano, Yurubí no cedió ante el culto a un Dios hombre; bueno pero asesinado al igual que ellos lo estaban siendo. Yurubí siguió siendo guerrera y Sorte era su fuerte. Los españoles le seguían hasta allí pero Yurubí mágicamente se perdía entre la selva, entre los caminos y las brumas de la montaña por ella encantada. Esto es lo que dio pie al comienzo de la leyenda de María Lionza. Finalmente Yurubí fue acorralada por los españoles. Sin miedo, Yurubí subió a un árbol alto, encima de un pozo del río; viéndose rodeada y comenzando sus perseguidores a subir el árbol, Yurubí se lanzó al pozo de aguas cristalinas desde lo alto del árbol. Una vez disipada la espuma y las burbujas, los españoles esperaron ver salir a Yurubí, ver su cuerpo aturdido o muerto por el golpe, sin embargo Yurubí nunca salió del pozo. Los soldados buscaron en el pozo, río arriba y río abajo pero Yurubí no apareció. Retirándose del lugar y ya habiendo avanzado un buen trecho del camino, los soldados voltearon y vieron a Yurubí arriba en la montaña completamente desnuda montada sobre una danta con sus brazos en alto sosteniendo un hueso de cadera de mujer. Con este gesto Yurubí quiso decir que su prole, su gente, su hogar y su cultura estarían a salvo por la fertilidad y aptitud guerrera de la mujer venezolana. En esto se distancia la historia de Yurubí de la de su padre Yaracuy; Yurubí no se dejó atrapar nunca, de hecho no hay registro de su muerte ni de su captura. Yurubí nació y vivió libre.

las creencias de los pueblos aborígenes de Venezuela y africanos, el culto a María Lionza, no es más que la adoración de la divinidad de una mujer llamada María Lionza, Es considerada la religión autóctona de Venezuela, no obstante, la mayoría de los venezolanos (80% aprox.) son Católicos.

 María Lionza o Yara, la reina del amor, Es reverenciada como diosa de la naturaleza,  de la fortuna y de la armonía. la diosa de la paz, el amor,  siempre relacionada con la magia del agua, perfumes, bosques, montañas. Misterio Universal de la feminidad y el amor.

Es la Reina y máximo escalón de las cortes espirituales venezolanas, Es durante el gobierno de Marcos Pérez Jiménez que se levantó la escultura con la imagen de “Maria Leonza” sobre una danta en Caracas. Está en la Autopista del Este, justo al lado de la Universidad Central de Venezuela. Se cree que Yara (nombre comúnmente impuesto a esta deidad aborigen)

Cien años después de la llegada de Cristóbal Colón, los indios Jira Jara y los negros cimarrones compartían el culto a la deidad en la capitanía de Venezuela. La batalla entre el Negro Miguel y Diego de Losada hizo mucho más fuerte la creencia en esta diosa y su culto.

Las celebraciones del “12 de octubre” incluyen desde las más modestas ofrendas como flores y velas, rezos e inciensos, hechas en cualquiera de los hogares donde habiten venezolanos, hasta la embajada de espíritu a través de médiums en cualquier lugar del país y especialmente en Sorte donde asisten grandes peregrinaciones incluyendo del exterior para presenciar los bailes en candela y las perforaciones de los cuerpos de los médiums, los cuales al salir del trance no muestran secuelas de lo experimentado, eso se hace para demostrar que en realidad están espíritus de luz en sus cuerpos. las influenzias del culto son geniales leanlas: influencias Indígenas: predominan los elementos provenientes de las religiones indígenas. Esto queda en evidencia en gran parte del vocabulario y los elementos usados, tales como el tabaco; además de gran parte de sus rituales, los cuales incluyen la adoración de la naturaleza.

CARACTERÍSTICAS DEL NEGRO  FELIPE

Color: Rojo

Bebida: Ron Cacique, .

Es el líder de la Corte Negra Venezolana, la cual integran también Francisca Duarte, Negro Pío, Negro Lorenzo, Negra Matea.

Entre1550 y 1560 fue traído de las Antillas en un barco de esclavos vía Puerto Rico, siendo él uno de esos tantos esclavos que estaban abordo, tuvo la oportunidad de escapar llegando a tierra por las costas de Coro. De este barco salieron muchos esclavos africanos que pelearon junto al Negro Miguel y su reina la Negra Guiomar a favor de la anti esclavitud. Después de la muerte del Rey Miguel, (como muchos lo llamaban), asumió la posición de líder de la rebelión antiesclavista africana, había reunido cientos de mártires por la causa de la libertad en pos de liberarse de la esclavitud.

El Negro Felipe fue un ser anónimo, pues las hazañas del Negro Miguel lo opacaban, pero en el momento es que éste muere, el Negro Felipe toma el mando para seguir con lo que ya había iniciado el Negro Miguel.

Lamentablemente el Negro Felipe también muere, aparentemente sin penas ni glorias. Su cuerpo desapareció misteriosamente y en torno a él, se entretejen hazañas increíbles, cuentos insólitos y su figura comienza con el pasar de los años a tomar fuerzas por los relatos que de él hacían sus compañeros y seguidores dentro del mundo espiritual.

CARACTERÍSTICAS DEL  INDIO GUAICAIPURO

Color: Amarillo.

Bebida:  Cocuy (aguardiente venezolano).

Es el líder de la Corte  India

HISTORIA DE LOS CACIQUES VENEZOLANOS

Corte India

Esta integrada Por Los Indios Y Caciques  Que se levantaron contra Los Españoles  en el Tiempo de la colonizacion Española . A Esta la comanda El Gran Cacique Guaicapuro Y Otros Integrantes Son: Cacique Caracas . Caciques Baruta . Cacique Tiuna Cacique Mara Y Entre Otros

Ofrendas: Tabaco Y Cocuy

Guaicaipuro

Nacido en Caracas en 1530 y guerrero de confianza del gran Cacique Catuche, asume el cacicazgo a los 20 años de edad, cuando este cacique muere. Guaicaipuro gobernaba a los Caracas y los Teques, ejerciendo directo control sobre los seis caseríos que circundaban su cuartel general en Suruapo.

En 1560 el Gobernador Pablo Collado nombra a Juan Rodríguez Suárez, Teniente General de la Provincia de Caracas y le ordena pacificar a Guaicaipuro. Rodríguez se alía con el mestizo Francisco Fajardo y vence al Cacique de los Teques en las batallas de San Pedro y La Quebrada.

Fajardo intenta fundar un caserío en lo que hoy es Catia. Sin embargo, ante un ataque ordenado por Guaicaipuro y ejecutado por Paramaconi, el recién fundado caserío (1560) es arrasado. El año siguiente, en 1561, Juan Rodríguez Suárez refunda el caserío con el nombre de Villa de San Francisco, pero corre la misma suerte que el anterior.

En enero de 1562, Guaicaipuro y Terepaima enfrentan y matan al Capitán Luis de Narváez. Guaicaipuro convoca entonces a una alianza estratégica de todos los caciques de la región, aceptan el pacto los jefes Baruta, Naiguatá, Chacao, Aramaipuro, Guaicamacuto, Paramaconi, Terepaima y Chicuramay. Durante años esta alianza se mostró triunfadora, pero Guaicaipuro perdió su oportunidad en Maracapana, en 1568, batalla clave en la que participaron todas las tribus aliadas. Derrotados por el ejército conquistador en forma contundente, la coalición se disuelve y los jefes regresan a sus tierras. Guaicaipuro se refugió en Suruapo. Ese mismo año ataca a Diego de Losada, esté ordena al Alcalde Francisco Infante que ataque a Guaicaipuro en el propio sitio de Suruapo, Infante buscó indios pacificados y fieles a España que conocian el modo de llegar a la vivienda del cacique. En Suruapo penetraron hacia el caney del jefe indio, Guaicaipuro tomó la espada y dio muerte a los que lo atacaron. Se guareció luego en su choza, pero los españoles le prendieron fuego y conminado a rendirse el cacique no aceptó y prefirió morir atrapado por las llamas.

Importantes dirigentes indígenas defendieron sus tierras y sus culturas frente a los conquistadores. Se los llamó jefes, diaos, guerreros o caciques y por lo menos uno de ellos –Manaure– dirigía un importante cacicazgo en el área del actual estado Falcón durante las primeras décadas del siglo XVI. Conocemos nombres y hazañas de muchos de estos dirigentes para el momento de la conquista, pero desconocemos sus ascendencias.

Guaicaipuro tubo  gran alcance en contra de la conquista española del territorio de la actual Venezuela, reunió diferentes  tribus que él condujo durante el siglo XVI (16) en la región central del país, especialmente en Valle de Caracas. Él dirigió, entre otros, a los Caciques Naiguatá, Guaicamacuto, Chacao, Paramaconi y a su propio hijo Baruta. Guaicaipuro en la actualidad es uno de los Caciques más famosos e ilustres. El área ocupada en nuestros días por la ciudad de Los Teques, fue poblada por varios grupos indígenas, los cuales contaban cada uno con su propio cacique. La tribu de Guaicaipuro, que abarcaba un área desde Turgua al este, hasta donde hoy se encuentra San José de los Altos, al oeste, era una de las más grandes. Uno de sus hijos varones, Baruta, se convirtió también en Cacique y dominaba el área del actual municipio de igual nombre. Otras hijas de Guaicaipuro eran, al parecer, Tiora y Caycape.

Suponemos que éstas se remontan a fechas anteriores, como parece revelarlo el plan de ataque de Guaicaipuro y la resistencia que encabeza en la zona centronorte de Venezuela hacia la segunda mitad del siglo XVI. Guaicaipuro convoca a un levantamiento de las sociedades gobernadas por Baruta –su hijo mayor– Naiguatá, Aricabacuto, Guaicamacuto, Chacao y el guerrero taramaima Caracaipa, entre otros. Del área nororiental se menciona a Cayaurima, cacique de los cumanagoto, y sus alianzas con otros caciques de la zona de Cumaná para enfrentar a los conquistadores, y a otros como Doaca, con quien se identifica la actual zona larense de Duaca; a Nigale, jefe zapara en el Zulia; a Huyapari, con cuyo nombre los españoles identificaron al río Orinoco y su área en 1531, y a muchos otros jefes, caciques, guerreros, como Acaprapocón y Conopoima –quienes comandan la lucha una vez muerto Guaicaipuro–, Caricuao, el cacique oriental Maturín, Morequito, Paryauta, Parnamacay, Pitijay, Sorocaima, Tiuna, Tamanaco y Terepaima

Las tribus indígenas, sostuvieron una tenaz lucha contra el invasor español, donde el conocimiento de materiales bélicos de la época jugo papel importante en el exterminio de los grupos aborígenes.

Los indios caribes, al igual que otras tribus, mostraron una resistencia implacable contra quienes buscaban someterlos en su propia tierra. Los caballos, perros amaestrados, arcabuces, fuerte vestidura y una gran experiencia en el arte de la guerra no lograron extinguir el grito de libertad que retumbaba en las montañas venezolanas, con flechas y lanzas combatieron con tenacidad regando los campos de batalla con su sangre americana.

Esta lucha encarnizada duró varios años de enfrentamientos; hubo episodios de heroísmo, destacando el ímpetu y gallardía de valientes caciques como: Guaicaipuro, Baruta, Chacao, Tamanaco, entre otros.

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