Letra del Año para Venezuela 2024

Indice Letra del Año para Venezuela 2024 Odu Bawa (Letra del año) Venezuela 2024 (ANSI) El día 21 de diciembre del año 2023 la Asociación Nacional de Sacerdotes y Seguidores de Ifá (ANSI) de Venezuela realizó la ceremonia de Odu Bawá (Letra del año) para Venezuela con respecto al año 2024, siendo revelado el Odu de Ifa: Osa Loni. Odu bawa venezuela 2024 Ansi Signos que rigen el 2024: Osa Loni. Osa Kuleya. Odi Bara. Profecía: Osogbo Saluga intori Otonowa (Contrariedad por causas inesperadas del medio ambiente). Orisha que gobierna: Obatala. Orisha que acompaña: Elegua. Obras recomendadas en el Odu: Se deben hacer ruegos a Olofin. Se sugiere recibir y utilizar el collar de Obatala. Es oportuno darle de comer a la orilla de la cuidad o del pueblo. Atender a Orunmila con ñame crudo machacado con miel de abejas, jutía y pescado ahumado. Se le da un pollito a Eshu y se manda a la manigua relleno con los ingredientes de la mesa de santo. Se le da un gallo a Eshu y luego, se despluma para hacer un plumero. Se limpia al interesado y se deja en Eshu. Durante todo el año se debe cuidar y atender constantemente a Eshu. Refranes de la letra del año: Fracasa por hablador. Mire su casa antes que la ajena. Más vale gallardía, que vivir bajo sus pies. Si frente al fuerte te vieras, afróntalo con valentía. El que viste de blanco debe cuidarse de la manteca. Cuando usted vea al caído, no le dé con la mano sino con el pie. Cuando se sale corriendo de un problema, se cae en bochorno. Análisis de la adivinación de Ifa para el año 2024 (Osa Loni) La aparición de este Odu en una letra del año advierte que muchos Babalawos podrían perder la vida, es por eso que exhorta a tomar las previsiones necesarias y hacer los sacrificios correspondientes para mantenerse firmes durante al año. Ifa invita a tener cuidado con la forma en la que se gestionan los problemas. No es recomendable salir corriendo luego de las confrontaciones, pues, se corre el riesgo de caer en vergüenza. Durante el año 2024 el Orisha que gobierna es Obatala y acompaña Elegua, por lo que se sugiere utilizar el collar de Obatala como resguardo de los fenómenos que se pueden presentar. Además, se debe prestar especial atención a la Orisha Oshun, pues cualquier ofensa en su contra podría ocasionar mucho atraso. Habla sobre problemas que pueden presentarse entre personas o grupos que en algún momento tuvieron vínculos y que, posteriormente, terminan en conflictos por abusos de confianza, disputas o incluso, debido a que una de las partes pretende quitarle lo que le pertenece a la otra. Así mismo, Ifa invita a la autoevaluación y a la reflexión en cuanto a los hábitos, las costumbres y las prácticas dentro de la sociedad, el hogar y las casas religiosas. Se debe corregir uno mismo antes de juzgar o inmiscuirse en los asuntos de otros. Es necesario incentivar el respeto hacia los mayores, en especial, hacia la figura femenina, manteniendo un equilibrio entre la posición que ocupan las madres y las esposas para evitar pérdidas en los matrimonios. Ifa indica que dentro de los hogares se debe prestar atención y resguardo a los hijos. Los niños pequeños no deben exponerse al sol de forma prolongada, ni deben llevarse a lugares donde se aglomere gran cantidad de personas para evitar sufrir daños a nivel de salud, como asfixias. Orunmila señala que se debe tener mucho cuidado con las relaciones interpersonales, la diplomacia y los buenos modales, ya que, esto será determinante para mantener el equilibrio dentro de la comunidad. A nivel individual, Ifa recomienda evitar la soberbia y la prepotencia, se debe mantener la humildad, ayudar al necesitado, y en caso de negarse a prestar ayuda no debe hacerse de mala forma. En general, cuando se hagan favores deben hacerse desinteresadamente, sin esperar nada a cambio. A nivel religioso Ifa recomienda atender a los Eggun para evitar perturbaciones. Además, este Odu determina que las personas no pueden darle las generalidades de ninguna de sus protecciones Espirituales a nadie, para evitar que le sean robadas, o simplemente, que se pierdan dichas protecciones y con ellas, la suerte (camino del carbonero). Se resalta la importancia de incentivar el respeto y la lealtad entre ahijados y padrinos, pues, este odu advierte que los menores querrán destronar a los mayores, anunciando rupturas y conflictos religiosos. La Economía según la Letra del Año ANSI en Venezuela Osa Loni como Odu Bawa nos previene sobre la esclavitud laboral. Resulta importante analizar los esfuerzos que se estén realizando en proporción a la ganancia recibida. Es posible que se termine trabajando demasiado, a tal punto de ser explotado, porque aquí nace la explotación del hombre por el hombre. Sin embargo, tomando las previsiones necesarias y haciendo las obras recomendadas es posible que se mejoren las condiciones económicas, ya que, Olofin proporcionará bendiciones de dinero para poner a prueba lo que se hará con el mismo. La Salud según la Letra del Año ANSI en Venezuela En relación a la salud, el Odu Bawá de Venezuela para el año 2024 recomienda pagar las deudas que se tenga con Azojuano (San Lázaro). Hay que cuidarse de enfermedades propagadas de forma indirecta a través de agentes ambientales. De ser necesario, se debe acudir al médico y realizar los eboses respectivos, sin pérdida de tiempo, para evitar complicaciones y desenlaces fatales. Las enfermedades más comunes a las que se estarán expuestas las personas durante el año serán: vómitos, fatigas, enfermedades del pecho y de los órganos sexuales. El amor según la Letra del Año ANSI en Venezuela El Odu Bawa 2024 advierte que se deben cuidar las relaciones sentimentales para no enfrentar cambios desagradables durante este año. Además, se debe mantener el respeto y la lealtad en todas las relaciones. Evite las infidelidades, en especial, cuando involucren a personas allegadas o familiares de su pareja. Recomendaciones para el año 2024 Es oportuno verificar si los eboses que se realicen deben tener como camino el mar, en ese caso, se deben dejar en ese lugar para que floten en este. Se recomienda cuidar las puertas de las casas para evitar que energías negativas, brujerías, o enemigos causen contratiempos y atrasos. No se puede brincar huecos. Se debe mantener contenta a Oshun y evitar que se moleste porque, esto podría ocasionar muchos problemas. Es importante analizar los que sucede dentro de cada uno de los hogares y resolver los problemas de la casa, antes de pretender mirar lo que sucede en las casas ajenas. Historia o pataki de Osa Loni “Donde Shango no come gallo” Ocurrió queen la tierra Osa Ojuani vivía un Awó llamado Beboniye Ifa que se dedicaba a trabajar con Egun y mantenía la entrada del pueblo obstaculizada con distintos palos. Beboniye Ifa gobernaba aquel lugar imponiendo la restricción de que nadie podía salir de sus fronteras y mientras tanto, distraía a Eleggua dándole un pollón y aguardiente todas las noches, y luego de comer, este se quedaba dormido. Awo Beboniye aprovechaba que Elegua estaba en ese estado y se dirigía hasta la entrada de la ciudad con su prenda entonando varios cantos y regando aguardiente, de esta forma hacía que la población lo siguiera, hasta que una sombra cubría a todos los presentes que se hincaba de rodillas a rogar y pedirle ayuda a Eleggua, pero, como este no podía escucharlos Awo Beboniye Ifa le daba de comer a la cabeza de toda la población jicotea y con eso los mantenía gobernados con la prenda. Olofin al percatarse de aquello, se encontraba muy preocupado porque no sabía nada de Eleggua, hasta que un día Omo Eni Luano se encontró con Shango y le informó que Olofin quería verlo porque no sabía nada de Eleggua, entonces, Shango se dirigió a casa de Olofin. Al llegar a su destino, luego de rendir moforibale a Olofin, éste le informó que Elegua estaba en la tierra Osa Ojuani, pero nadie sabía ir a ese lugar porque desconocían el camino. Mientras tanto, Awo Beboniye Ifa se había hecho osode (adivinación) y se miró con el odu Osa Juani, siendo advertido que sería descubierta su manera de vivir por lo cual, le cambió la comida a Eleggua. Buscó un guineo, 7 hierbas y le dijo a Elegba que tenía que bañarse con ellas. Le dio de comer la guinea a la cabeza y de inmediato Elegua empezó a convulsionar y se mantenía atontado. Por su parte, Shango salió decidido a buscar a Elegua, y para ello Olofin le entregó azufre y manteca de corojo. Por el camino Shango iba cantando, quemando y regando azufre hasta que llegó a la tierra de Osa Juani, sin saber dónde buscarlo. Pero, Elegua escuchó la voz de Shango y se sacudió las plumas y los restos de la comida, tomó las prendas del Awó y llegó al pie de Shango que rápidamente le dio de comer un pollo y luego lo quemó con azufre y manteca de corojo. En seguida, Shango prendió a Awo Beboniye Ifa y lo hincó de rodillas en la entrada del pueblo y le dijo: «te quedarás aquí hasta que venga Olofin». Elegua salió a buscarlo y le informó lo sucedido. Al llegar de regreso al pueblo, Shango le entrego la prenda del Awo a Olofin y este le dio un pollo a toda la población en la cabeza y todos empezaron a sentirse bien. Awo Beboniye Ifa pidió perdón por lo que había hecho y Shango lo sentenció diciéndole: «Mientras el mundo sea mundo tendrás el ókpuele para mirar y le darás de comer a la prenda solo cuando Orunmila te diga». Después, Shango tomó una guinea y empezó a hacer paraldo con las hierbas a todos los lugareños. La sombra apareció y fue enterrada junto al guineo, y así se le quitó todo el mal al pueblo. Awo Beboniye también prosperó y pudo hacer el bien a las personas. Letra del Año 2024 para cuba y el mundo Letra del Año para Venezuela 2024 ¿Cómo son los hijos de Obatala? Oración a la Virgen de la Caridad del Cobre Mama Kalunga o Madre de Agua Inicio Los OrishasAlternar menú Signos de IfaAlternar menú OracionesAlternar menú Osha-IfaAlternar menú Otras PracticasAlternar menú Copyright © 2020 – Oshaeifa.com – Política de Cookies

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⚫🔴Baba Elegua 🔴⚫ Te pedí dinero, y me entregaste una idea. Te pedí alguien que me ame, y me hiciste conocer personas. Te pedí protección, y me regalaste seguridad interna. Te pedí comprensión, y me llevaste a situaciones donde tuve que aprender a callar. Te pedí discernimiento, y me indujiste a estudiar. Te pedí fama, y me llenaste de personas que necesitaban ayuda. Te pedí más atracción, y me enseñaste a estar solo. Te pedí éxito, y me llevaste a repetir una y otra vez lo que sabía hacer... Te pedí que me ayudes a entenderte más, y me mostraste un espejo donde me reflejaba con todas mis cualidades y defectos... Ahora entiendo padre elegua 🙏🏽. Lo que la gente pide, no es lo que la gente necesita muchas veces... Y es allí donde tu dualidad actúa. Y que a pesar de que muchos navegan en el mar de la suposición acerca de lo que realmente eres, el inicio para conocerte mejor es comprender lo que somos como seres humanos... Tú, que eres el más humano de todos los Guías Espirituales sabes más que nadie los más íntimos sentimientos que cargamos. De nada sirve esconder la realidad, ni llevar una apariencia hueca en el día a día... Tú, más que nadie elegua. 🙏🏽... Eres realidad, lucidez, eres un Despertar... Eres un Misterio de olofi 🙏🏽🕊🕊🕊....... Afefe

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SER ESPIRITUAL VA MÁS ALLÁ DE SER RELIGIOSO

SER  ESPIRITUAL VA MÁS ALLÁ DE SER  RELIGIOSO Con el tiempo se aprende  que lo más importante en la vida va mucho más allá de una creencia, y no se trata de la religión que practicas ni de lo que aparentes ser, sino del crecimiento personal y espiritual que adquieres cada día, de la felicidad y el amor que recibes y compartes con todo lo que te rodea.Muchos se ocultan tras una imagen de ser religioso mientras sus acciones van en contra de lo que profesan,  llegan incluso a un fanatismo donde van por la vida señalando a quienes los rodean cuando si no comparten sus ideas, olvidando que mientras señalan a otros con un dedo hay otros tres dedos que los señalan a ellos, muchas veces esconden su negatividad haciéndose llamar personas de fé cuando ni siquiera eso tienen.Lo primero que debemos entender es que los seres humanos no somos perfectos y una religión o práctica espiritual tampoco nos da esa perfección ya que una religión no nos define como seres humanos pues son nuestros actos los que demuestran quienes somos y si realmente aprendimos lo que significa ser alguien espiritual o solo es de dientes para afuera.Venimos a este plano a disfrutar cada momento al máximo y para eso es necesario activar nuestra memoria antigua, recordando qué estamos aquí para experimentar, cometer errores,  aprender y evolucionar y es por ésto que en nuestro caminar necesitamos aprender a abrazar cada vivencia que tenemos ya sea buena o mala, porque al final todo es parte de nuestro  aprendizaje.Para poder despertar nuestra conciencia y conseguir un encuentro con nosotros mismos desde la profundidad de nuestro ser, es necesario dejar de lado todo lo que nos imponen y salir del adoctrinamiento para darle cabida a nuestra verdadera manera de pensar entendiendo como es nuestra propia perspectiva de la existencia ya que eso nos llevará a comprender que es la espiritualidad y cuál es el camino que debemos seguir; pero éste aprendizaje no se adquiere solo experimentando y sintiendo cosas agradables como el amor y la alegría, el despertar no es tan simple y muchas veces llega a ser bastante doloroso porque para comprender quienes somos debemos equivocarnos, tenemos que conocer y entender emociones como el dolor, el enojo, la tristeza y toda clase de sentimientos, que a pesar de no ser  agradables para nosotros nos dejan grandes enseñanzas en la vida, incluso son esas vivencias lo único que nos llevaremos al dejar éste plano de existencia.También es importante mencionar que no está bien andar por la vida con máscaras que ocultan nuestra verdadera esencia,de hecho si pones atención te darás cuenta que mucha gente va por la vida solo mostrando lo que creen conveniente, ya sea para darle gusto a todo el mundo, para obtener algun beneficio o simplemente por miedo a mostrar su verdadero yo y no ser aceptados. Es preocupante ver como todo se maneja por apariencias ya que nadie debería tener miedo de ser juzgado por mostrar su verdadera esencia.Tan solo observa cuantas personas a tu alrededor viven aparentando lo que no son o simplemente sienten miedo de mostrar quienes son realmente para evitar prejuicios y señalamientos de gente que vive precisamente de apariencias.La falsedad y la mentira solo puede llevar a las personas a tener confusión, a no encontrarse y a vivir enredados en conflictos mundanos, cargando miles de preocupaciones efímeras que los deja varados sin poder ser felices; muchos de ellos van por la vida molestos y cargando un gran vacío existencial en lugar de tener un verdadero crecimiento espiritual en la vida, todo por quedar bien con los demás, olvidando que pueden engañar a todo el mundo pero no sé pueden engañar ellos mismos.   Solo te recomendaré que creas en lo que te haga crecer como persona no en lo que te obliguen a creer, observa bien a las personas antes de creer que las conoces y siempre mira directo a sus ojos  porque los ojos  son la puerta del alma y si eres observador podrás ver en realidad quién es quién. Trabaja en ti dejando de lado la amargura pero sólo por gusto no lo hagas  por imposición, miedo o adoctrinamiento y busca ser mejor persona para ti y los que amas porque comprendes la importancia de serlo; no permitas que nadie te arrebate tu sonrisa y la alegría con la que llegaste a este mundo ni dejes de ver la vida con la alegría que tenías de niño antes de conocer la malicia que existe en el mundo, no dejes de ser un libre pensador y recuerda que las doctrinas y costumbres adquiridas cuando son impuestas con miedo y no se llevan de corazón solo nos ara desviarnos del camino correcto y de nosotros mismos.Para terminar solo puedo decirte que busques lo que realmente te hace feliz, sé tu mismo, amate, sonríe, no dejes que la negatividad en el entorno te afecte y sobre todo no olvides que cada persona en el mundo posee una luz propia que no debe dejar que se apague porque eso es lo que vuelve ésta vida maravillosa a pesar de todo.

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LA HISTORIA DEL CUCHILLO DE OGÚN EN CUBA-

** Primeramente para hablar del cuchillo tenemos que empezar por mirar cómo nació y de dónde vino, mi abuelo y mi abuela se hicieron Õshá en el año de 1905, mi abuela se llamaba Manguala, y mi abuelo se hizo Ifá en el año 1907 ahijado de Ño Juan el cojó y su Ojùgbónà de Ifá fue Ño Remigio, el padre de Pepa Eshú Bi. Mi abuelo era Ogbé Yònú, mi papa se hizo Õshá el 21 de Octubre de 1925, ahijado de Latuán y aquí empieza la historia del cuchillo. En Cuba como en África solamente mataban los hijos de Ogún, ningún Santero, ni ningún Babalawó tenían la facultad de matar, y esto tenia a los religiosos sometidos a la voluntad de los Bàló Ogún. Entonces Latuán, la reina de los Yorubas y la que tomo las decisiones que todos seguimos hoy, le dijo a Felipito Ogún Bi, Benito Ogún y también a Filomeno Ogún Làdé; que si ellos no le daban a ella la facultad de matar y no le daban el cuchillo, ella no les permitiría trabajar más ni en la Habana ni en Matanzas, entonces ellos por miedo le dieron el primer cuchillo en la historia de la religión Yoruba, así Latuán fue la primera persona que recibió cuchillo en el mundo. En el año 25 cuando mi padre se hizo Õshá habían muchas mujeres Orìatéses, y todavía en el año 1980 quedaban algunas como, Caridad Cuesta, La Peto, Rosa La Grande, Delia Malecón, Emelina Cárdenas y muchas más. El primer Babalawó en recibir cuchillo de las manos de Latuan fue Tata Gaitan, después mi abuelo Ogbé Yònú recibió el cuchillo de Latuán, es por eso que en Nigeria no existe el cuchillo, el cuchillo es Cubano, también como en toda religión Latuan tuvo enemigas muy poderosas y de mucho prestigio y en esas casas "NO" se recibía cuchillo, tuvieses los Santos que tuvieses, es por eso que todavía hay personas que hacen 100 Santos y no reciben cuchillo porque en su casa no es regla de Õshá. Cuando hablamos de Latuán, estamos hablando de la que hizo la unificación religiosa en Cuba y para darles un ejemplo les digo; mis abuelos cuando se iniciaron en el año 1905 entraron solamente con pata y cabeza o sea con Eleguá y el Ángel de la Guarda, cuando mi padre se hace Santo en el año 1925 ya Latuán había hecho la unificación y mi padre entro con los 5 Santos reglamentarios igual que todos nosotros. La única tierra que entra con todas las banderas es Cuba, porque en África se entra con pata y cabeza, y solamente un Rey entra con todas las banderas, ejemplo: Se va a coronar un Rey en la tierra de Oyó, y por ser Shangó entra con él, pero su madre era de la tierra de Yemallá Abé Okùtá, entonces llevaba Yemallá, pero su abuela era de la tierra de Otá entonces entraba con Oyá y su bisabuelo era de la tierra Gùrúgu Tàngó y por esa línea entraba con Ogún y así sucesivamente. Un Rey era el único que entraba con la dinastía y el rango de su estirpe. Nosotros los Cubanos y los que nacen de nosotros estén en el país que estén se guían por nuestras reglas y tradiciones, en mi casa de Õshá es obligatorio recibir cuchillo después del tercer Santo, pero las casas que no reciben cuchillo y utilizan al hijo de Ogún para que mate son casas muy antiguas y de mucho prestigio, un hijo de Ogún "NO" tiene que recibir cuchillo para matar porque él está autorizado por la mano de Olòfín para realizar ese ritual. Lo único es que no puede entrar al cuarto del cuchillo porque no lo tiene, ni puede dar cuchillo porque no tiene hecha esa ceremonia. Digo yo! Felipito y Benito, la tenían hecha. Las mujeres perdieron la supremacía, evidentemente la mujer perdió supremacía, porque no se preparón en el campo religioso, y para tener esta jerarquía se tiene que estudiar fuertemente con práctica y teoría. La persona tiene que tener buen conocimiento del oráculo del dìlógùn, libaciones, el buen conocimiento de preparar el machuquillo para realizar ceremonia del osado Yòkó Õshá. He investigado a modo personal, fueron en vida mujeres importantes, y aún muchos nos recordamos de ellas, pero lo que en realidad no terminó de comprender es lo siguiente: En un Odún de Ifá la mujer es condenada por Olòfín por esta situación, y por eso principalmente perdimos la supremacía. Personalmente con mi estima bien alta somos importantes, hasta para hacer un Awòfákà, y en un Ikòfáfùn tiene que estar necesariamente la participación de una mujer. Entonces pués estas religiosas ayudaron y realizaron importantes ceremonias, pero también fueron muy exitosas que es lo que nos faltaría interpretar para entender esta situación. Sin embargo, me agrada saber que muchas mujeres llevamos la batuta en su momento. La formación y evolución de los cabildos fueron de gran importancia en la estructura moderna de los Ilé Õshá-Casas de Santo. Entre los cabildos fundamentales podemos incluir los del Municipio de Regla, de La Virgen de Regla-Yemollá, fundados por Josefa Herrera Eshú Bí Pepa y Susana Cantero Omí Tòké; el Cabildo de Santa Barbara Bendita-Shangó Tèdún; Los gemelos del Palenque, Perfecto y Gumersindo Cabrera; y el Cabildo de Papa Silvestre en Matanzas fueron muy memorables los cabildos de Fermina Gómez Torriente; el Cabildo Iyèsá de la familia García; y el Cabildo Santa Teresa de Cárdenas y la familia Villamil. En la provincia de Matanzas los cabildos Arará, de los cuales sus miembros son descendientes de los esclavos Fón, Mahi, Adjá, Evhe y otros grupos procedentes del Reinado Dahomey, y lo que hoy día es Togó; estos en algunos casos forman conexiones con los caminos Lùkúmíses de Matanzas. En Guanabacoa el status de cabildos pertenece a Pilar Fresneda. Luego en el interior de Cuba tres sociedades Lùkúmíses y una sociedad de Congo continúan la función en el presente en la ciudad de Palmira, Cienfuegos. Se enfoca mucho énfasis basado en los cabildos como instituciones principales para el nacimiento de las religiones afrocubanas. Basado en lo anterior es como surgen las casas de Ifá y Õshá, lo cual da nacimiento a las correspondientes ramas. A continuación una recopilación de algunos de los Olòshás, Iyàlóshàs y Awóses que están al pie de Olòfín más prominentes en nuestra religión: - Aurora Lamar-Obá Tòlá, su ángel de la guarda era Aganjú y es una de las fundadoras de la rama La Pimienta. - Ferminita Gómez-Õshá Bí, santera Oní Yemollá nacida en Matanzas, Cuba. Fue ahijada de la gran Má Monserrate González responsable por la continuación del culto a Olòkún en Cuba. - Ño Remigio Herrera-Adèshína, uno de los primeros babalawós en llegar a Cuba; le heredó a su hija Josefa Herrera, Eshú Bí del Cabildo de Regla-Yemollá. - Nicolás Valentín Angarika-Obá Tòlá quien fue el único aprendiz del famoso Obá Di Mèjí. - Bernardo HerreraTata Gaitán-Ogùndá Fún, in legendario Babalawó, Tata Nkísi y miembro de la sociedad Abakuá, su ángel de la guarda era Oshòsí y ha sido el único babalawó en recibir el título de Obá Aràbá en Cuba. - Miguel Febles-Odi Ká, famoso babalawó. - Pilar Fresneda, famosa Iyàlóshà de Guanabacoa. - Susana Canter-Omi Tòké. - Tiburcia Sotolongo. - Ña Margarita Armenteros-Ainá Yòbó, fundadora de otra importante rama en La Habana. - Má Monserrate González-Obá Tèró, nacida en Nigeria y traida a Cuba, Oní Shangó; fue una de la fundadora Lùkúmí en Matanzas y madrina de Fermina Gómez. - Octavio Samá-Obá Di Mèjí, due legendario por haber sido coronado dos veces, fue el primer Orìate cubano. - Timotea "Latuán" Albear-Ápoto, Oní Yemollá, fundadora de la rama La Pimienta. - Calixta Morales-Odédeí, omó Oshòsí y se creé que fue la primera Olòríshà en haber sido iniciada a Oshòsí en Cuba. - Pancho Mora-Ifá Moròté, primer babalawó en haber residido en EE.UU. - Mercedes Noble, Obán Yòkó, es la primera Iyàlóshà en haber hecho una iniciación en la ciudad de Nueva York. -Asunta Serrano-Osáunkó, es descendiente de Aurora Lamar, una de las primeras puertorriqueñas en ser iniciadas en la década de los 1950. - Ayàbá-Ayá-Ọbá fue una Reina, la esposa de un Rey; no recuerdo su nombre de pila. Las mujeres llevaron todas las ceremonias mayores y tradicionalmente realizaron todos los ritos involucrados en la iniciación de los nuevos Santeros y que ahora es la potestad del Oriaté y el papel de Oriaté fue primero sostenido por las mujeres, nombradas Oriaté fueron: -Teresita Ariosa-Eni Oshún. -Guillermina Castel. -Timotea Albear-Ayayí Latuán fue la Oriaté usada por casi todos las casas y cabildos hasta el tiempo de su muerte. Ella, de hecho, fue la que enseñó al primer oriaté masculino Octavio Samar Rodríguez-Obá Di Mèjí, esto fue solamente después de la muerte de Timotea Albear en 1935 que él empezó a ganar poder como tal, pero antes de mucho tiempo todo fueron mujeres. Entre las mujeres, la primera que pudo haber ejercido tan importante responsabilidad, fue una mulata hija de Oshún llamada Guillermina Castell-Oshún Laibó, luego le siguieron Josefina Aguirre-Oshún Guere, Carmen Miró-Egüín Bi, Ña Rosalía Gramosa Aberu-Efuché Warikondó, fundadora de la rama Egbàdó; una sacerdotisa famosa de Omó Oshòsí. En el último cuarto del siglo XIX, que a su vez fue famosa por los cambios aplastantes que ella hizo a la religión, se pudo haber introducido en Centro Habana la ceremonia Idòsú Õshá practicada hoy, que eventualmente se esparció por resto de la isla; ella instituyó la ahora práctica común recepción de más de un Orìshá durante la iniciación de Eleguá, Obatalá, Oyá, Oshún, Yemojá y Shangó, así como la práctica de tirar los dilògún o caracoles, dos veces para conseguir una letra compuesta conocida como "La Reformadora de la Religión". A Efuché también se le acredita el origen del ritual iniciatorio conocido como el "Pinaldo o Cuchillo", que se realizó por primera vez sobre Octavio Samar Rodríguez, como una segunda iniciación para confirmar su primero, que se había hecho en Matanzas. Esta "Confirmación" ritual fue la fuente de su nombre de Õshá, Obá Di Mèjí-El Rey Coronó dos Veces". Èl llegó a ser uno de los primeros orìaté masculinos o amo de las ceremonias para los ritos de iniciación en la religión después. En 1843 - 1845, Obá Mama Monserate González-Obá Tèró, Rosalía Aberu Efunche Worikondo y Obá Timotea "Latuán" Albear Ayài Lèwú llegaron a Cuba y cambiaron el sistema de parado al asiento, asimilando ciertas ceremonias de Oyó. La Oshá fue la primera en expandirse y después le siguió Ifá, fue después con la llegada de Ifá que se asimiló la tirada combinada en Mèrídilògún según dicen María Towá. Es considera históricamente María Towá es "La Reina de los Lùkúmís", ella fue en el momento, la única verdadera lùkúmí que podía leer y escribir; también fue en nuestra tradición una orìaté en el momento siendo mujer. Uno de sus muchas contribuciones a nuestra religión es la razón porque nuestros sacerdotes tienen la habilidad de matar un animal, es decir Pinaldo o Cuchillo y esto es debido a ella. Durante el tiempo de principios del siglo 20, las únicas personas que podium sacrificar eran los Omó Ogún, que eran individuos consagrados en Orìshá Ogún, pero cuando de historia se habla, habían solo al principio 3 Ashó Ogúnes en La Habana en ese momento. Estos Omó Ogún eran: - Felipito-Ogún Bi. - Remigio-Ogún Toyé. - Ñengo-Ogún Ladé. Las tareas de estos hombres eran realizar los rituales exclusivamente en toda función, estos eran consagraciones o ceremonias religiosas, ellos eran los únicos que tenían la exclusividad en estos actos. Santeros y Babalawós igual no podía realizar el ritual porque era exclusivo sólo a los Omó Ogún, al mismo tiempo, la persona que reinaba en La Habana era María Towá, que estaba a cargo que las ceremonias fueran realizada, y cómo sería realizado, etc. Ella le dijo a los Omó Ogún, que ellos tendrían que realizarle la ceremonia de consagración en su cabeza para que ella pudiera realizar el ritual; acentuado este hecho diciendo que si ellos no hacían esto, no podrían realizar cualquiera otra ceremonia en La Habana, ya que ella tenía mando de la comunidad de Lùkúmí en la misma, y los hombres concedieron y realizaron la consagración que fue dirigida por ninguno otra que María Towá. Después de la ceremonia, María empezó a consagrar a otros como Omó Ogún, quitándole el monopolio original a ellos, como conclusión ella fue la persona quien se le acredita la habilidad de dar "Pinaldo o Cuchillo", que a su vez dió la licencia al Santero y al Babalawó para realizar estos rituales que son sagrados en nuestra religión. Otra persona de renombre, Obá Di Mèjí, escritor de muchos libros y reconocida autoridad en la tradición Lùkúmí, vino a La Habana en el orden de consagrar a Nicolás Angarica, otro personaje famoso, y en su llegada a La Habana, él visitó a María Towá y ella le dijo que su consagración en La Habana no era reconocida, que él no tocaría la cabeza de Nicolás Angarica al menos que él se hiciera Õshá en La Habana. Esto significaría que él haría Õshá dos veces, algo no oído en ese momento y claro en este tiempo, él concedió y se le hizo Õshá hecho dos veces; es conocido como Obá Di Mèjí-Dos Veces un Rey. Otra historia interesante ocurrió cuando Ña Mariana, otra Lùkúmí, consagrada directamente en Obá, intentó consagrar a una mujer de medios pobres y con problemas mentales, esta mujer se llamaba Teresa. María Towá dijo, que Obá no debe hacerse directamente y en la ignorancia a esta advertencia la condición mental de Teresa empeoró, pero después de este incidente, Obá no se consagró ya directamente a ninguna otra persona. Este último Obá se realizó en 1942, 3 años prior los tambores Añá fueron tomados en la catedral de La Habana y bendecidos por el Cardenal Artiaga en el mismo año. La contribución singular de la Sra. María Towá en la parte del Omó Ogún Etal, fue la unificación en Cuba entre las personas de nuestra tradicción religiosa. Y más allá ella estableció una norma de práctica también en la isla y que esto se sigue haciendo hasta el momento.

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REFLEXIÓN

Dice ifa: una pequeña reflexión basada en la filosofía de ifa. Un hombre, ya no daba más con sus problemas. Cayó de rodillas, rezando: "olodumare, no puedo seguir. Mi cruz es demasiado pesada" olodumare, como siempre, acudió y le contestó: “Hijo mío, si no puedes llevar el peso de tu cruz, guárdala dentro de esa habitación. Después, abre esa otra puerta y escoge la cruz que tú quieras". El hombre suspiró aliviado. "Gracias" dijo, e hizo lo que le había dicho. Al entrar, vio muchas cruces, algunas tan grandes que no les podía ver la parte de arriba. Después, vio una pequeña cruz apoyada en un extremo de la pared. "olodumare", susurró, "quisiera esa que está allá". Y olodumare contestó, "Hijo mío, esa es la cruz que acabas de dejar". Cuando los problemas de la vida nos parecen abrumadores, siempre es fácil mirar a nuestro alrededor y ver las cosas con las que se enfrentan los demás. Verás que debes considerarte más afortunado de lo que te imaginas. Tu Cruz, cualquiera que sea, cualquiera que sea tu dolor, siempre brillará el sol después de la lluvia.

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quien es ori

ORI EL ORICHA MAYOR . ORI- ELENI – ELEDDA ORI ELENI RELACIÓN DE ORÍ , ELENINI y ESHU NI IBAKO- Elenini radica en el cerebelo del hombre, es el que ejecuta la acción física y Ori radica en el cerebro, es quien piensa y analiza . En multiples ocasiones vemos que la acción física no es la aprobada por Ori y que después de ejecutada nos damos cuenta del error, es cuando Elenini se va por encima de Ori y entonces el hombre baja la cabeza en señal de frustración y cuando sucede que el cerebelo o eshu ni ibako obedeció el poder de Ori, el hombre levanta la cabeza en señal de triunfo. El sacrificio natural parte de nuestro razonamiento, pues el 90 por ciento de los problemas que aquejan al humano provienen de el mismo. Por ejemplo: si no estudiamos, nuestro salario va a ser mínimo, si tenemos mal comportamiento, robamos, etc., iremos preso, si consumimos alcohol o drogas nuestra salud será quebrantada, si tenemos 20 hijos, vamos a ver de que forma los mantenemos y si nos casamos con una pareja no adecuada, imaginen los acontecimientos futuros. Realmente si nos sacrificamos podremos obtener las cosas que deseamos sin buscarnos otros problemas. Si estudiamos hoy obtendremos mañana buen empleo y veremos que fue factible el sacrificio que se hizo de deshacernos de algunos pequeños deseos para lograr algo mayor. Casi todas las personas culpan a los demás o a las propias deidades incluyendo al mismo Olofin, cuando veremos que nosotros somos los primeros responsables y como dice Ifa en Oshe fun: LA MALA SUERTE NO EXISTE, LO QUE REALMENTE EXISTE HA SIDO QUE NO FUIMOS LO SUFICIENTEMENTE SABIOS. Además de los sacrificios o eboses, debemos obedecer los EWO o EWE ( prohibiciones ) de comidas, pues se dice que los ewes son los elementos con que ijala mopin moldeo nuestro ORI y por tanto no debemos consumirlas a riegos de no solo enfermar sino que las cosas nos nos salgan como estimamos. La mejor aliada de APERI INU o nuestro carácter es SUURU, la paciencia, es el padre de IWA PELE, el bueno carácter. Cita el oddun Ogbeyono que antes de bajar al aye (mundo ) , Orunmila le mando a eye (la sangre), sokun(el llanto), orín = erí (la risa) y a suuru (la paciencia ) que hiciera ebo y solo las dos primeras lo hicieron rápido. Es por eso que lo primero que se ve acompañado al humano es la sangre antes de salir este del útero de la madre, después seguidamente comienza a llorar. Los dos últimos hicieron el ebo mas tarde , pero mas completo, es por eso que el niño a los 42 días comienza ya a reír y después tendrá que armarse de mucha paciencia para aprender a caminar, a comer, a vivir. Y solo se desterrara la sangre y el llanto si somos capaces de evadir los obstáculos y el arayè La salud de la persona es importante, pues de acuerdo a la salud así será mas duradera la estancia en la tierra y aumentara el chance de mejoramiento espiritual antes de morir. Es importante destacar que a medidas que el humano adquiere mas espiritualidad en una vida, acorta la permanencia del mismo en ella, es decir mientras mas buena sea la persona, menos tiempo durara en la tierra, pues ya esta lista para pasar a otro Orun (Owori bosa). En esto se basa la frase yoruba que dice: IKU LO BI OSHA; el muerto pare al santo, refiriéndose al hecho de que al morir aquella persona que ha alcanzado el estado supremo de iwa pele adquiere la categoría de Orisha, cada dimensión acabara muriendo la persona hasta así llegar a la ultima fase. ORI INU requerirá de vez en cuando un sacrificio con vistas a fortalecer mas su permanencia y fuerza en nuestro interior. Para esto se sacrificaran todo tipo de alimentos que nosotros mismo consumimos independientemente de sacrificios de cuadrúpedos y de aves que deben ser selectivamente de color blanco, jóvenes y muy sanos. Es muy común que se confunda el llamado OBORI o rogación a ORI INU que es el que hacemos anteriormente referencia con rogación de cabeza refiriéndonos solo a la cabeza en si, son dos principios muy difíciles de diferenciar,. Pero la cabe Ori es el creador de todo Antes de que el mundo comenzara El es el Orisha (ser supremo) quien puede cambiar Nadie puede cambiar al ser supremo Es el Orisha quien lo cambia a uno, igual que se asa un ame. Aye , por favor no interceda en mi destino Mi ORI, no me dejes convertirme en objeto de burla No permita a lo malo echarme a perder mis asuntos. Ori es el mayor de todos los Orisha y todos los Orisha le sirven a el como guía al paso por la vida. Ori es mayor que el mismo orisha tutelar, por esto es que cada vez que se hace una ceremonia o ritual de cualquier índole, primero se hará obori para saber si ORI esta de acuerdo en lo que se esta haciendo. Es muy común vez que al hacer alguna de estas preguntas, el ori da Okonkan y pregunta si quiere miel o cualquiera de estos elementos, cuando realmente ori noi esta aceptando lo que quieren hacerle. Hay que estar muy claro en esto. Los orishas deber servir a ori, ori no es quien sirve a los Orisha. Ori hace sacrificio a los orisha para que lo apoyen a dar cumplimiento correcto de su destino, no a modo de sumisión. Siempre que se haga ebo a los Orisha con sangre deberá dársele parte de esta a Ori. Si se le da a Orisha sin darle a ORI , no se ha hecho nada. Al único orisha que se le pone al saludar la frente en el suelo y después se besa es a Orunmila, puesto que el fue en el odu baba Ejiogbe quien le dio a Ori el poder de dirección, Orunmila es Eleri ipin, el testigo de la creación y de ORI. Es el quien define que Orisha tutelar apoyara a ori en su trabajo terrenal. Es ori solo quien acompaña sus devotos a cualquier lugar sin virar atrás Si tengo dinero, es a mi ori a quien ruego Mi ori fuiste tu Si tengo hijos en la tierra Es a ori a quien tengo que orar mi ori fuiste tu Todas las cosas buenas que tengo en la tierra Es a mi Ori a quien ruego Mi Ori fuiste tu. Quien crea que las deidades los van a apoyar en actos injustos e impuros están equivocados. Cuantas veces hemos escuchado la frase: si no quieres ir preso debes hacer ifa o a osha.. Y realmente en vez de gastar ese dinero y seguir haciendo lo mismo por lo cual al final ira preso mas rápido, seria aconsejarlo que no hiciera nada y que dejara de hacer lo malo en que esta incurriendo y así no ira preso de ninguna forma Ori la máxima participación del ser humano. Para muchos teólogos, el Orí es la parte mas importante del cerebro, en sus cuatros divisiones, para otros Orí es lo que en la religión deben recibir , los sacerdotes para luego darnos todo el poder de aclaratoria del eledda, leri , la fuerza para la salud y la mente con la claridad necesaria para estar en este mundo como se describe aqui . De una u otra forma Maferefùn Orì. Maferefùn Elenini Maferefùn Eledda. Maferefún el conocimiento Maferefún Orunmila

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Letra del Año 2022 de Cuba

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