viernes, 9 de abril de 2021

LA SABIDURÍA DE LOS ANTEPASADOS

 

LA SABIDURÍA DE LOS ANTEPASADOS

atunwa dentro de ifá tiene el significado de “regeneración del carácter”, este concepto se utiliza también para describir lo que el misticismo oriental llama reencarnación.  en muchas tradiciones religiosas orientales, la reencarnación se define como el renacimiento continuo del alma. el concepto ifa de atunwa es una creencia similar basada en la noción de que el espíritu humano generalmente se reencarna dentro de un linaje unifamiliar, lo que significaría que somos antepasados de nuestras reencarnaciones futuras.

ifá nos enseña a vivir en armonía con el entorno natural para que podamos hacer de la tierra un lugar mejor para vivir, de modo que tengamos un hogar confortable cuando regresemos de la tierra de los antepasados en una futura reencarnación. ifá enseña que a medida que el espíritu del individuo evoluciona, también lo hace el espíritu de la familia. esto significa que el concepto de carácter de ifá está asociado tanto con la transformación personal como con el desarrollo relacionado con la responsabilidad comunitaria, ya que nuestras experiencias, buenas o malas, tendrán un impacto dentro de iponri (memoria colectiva), de modo que nuestro propio ori ayudará o afectará a la memoria colectiva de nuestra familia.

 

En la cultura tradicional yorùbá honrar a los ancestros es una disciplina seria. es importante que conozcamos la vida de nuestros antepasados con el fin de evitar errores que ellos cometieron. egungun se define con mayor precisión como la conciencia colectiva de todos aquellos antepasados que están esperando la oportunidad de regresar a la tierra.

Para mantener la conexión con el espíritu colectivo de los ancestros la mayoría de las familias yorubas tradicionales designan al menos a una persona de cada generación para ser el médium de la familia egungun, este médium es llamado isegun. hay un verso de ifá que nos dice lo siguiente:

 

orí òrùlé ni ò seé rìn

gbaragada, gbàràgàdà, gbaragada

a dífá fún ìpilèsè

tíí se baba ìlékè

wón ní kó rúbo.

ó gbóbó, ó rúbo.

njê bí ò bá sí ìpilésé

emi là bá fi ìlékè se?

 

traducción:

es difícil caminar en un techo

con imprudencia disoluta

ese fue el mensaje de ifá para ìpilésé (cimientos)

el padre de ìlékè

se le aconsejó ofrecer ebo

obedeció

examinen, sin ìpilésé (cimientos)

¿qué uso tiene un ìlékè? (edificio)

 

Estos versos nos hablan literalmente de que los cimientos (ìpilésé ) forman al edificio (ìlékè) de que los padres forman a los hijos, y metafóricamente que los cimientos (egungun) forman al edificio (ori) y que sin estos cimientos el edificio no tiene sentido. de modo que es un llamado para honrar y respetar a nuestra familia, tanto viva como ancestral, pues son ellos quienes nos han traído al mundo. sin nuestra familia no hay sentido ni origen.

Momento en que este vivía libre y físicamente  con  las  divinidades.  a  las brujas les fue dado el poder exclusivo  para  mantener  la  vigilancia  cada  vez  que  olordumare  estaba  tomando  su  baño, exactamente  antes  del  canto  del  gallo,  pues  estaba  prohibido  ver  a  olordumare  desnudo.  a  la divinidad  bruja  fue  a  la  única  que  se  le  dio  esa  autoridad.  en  ocasiones,  la  divinidad  bruja  le  dio  la señal  al  gallo  de  que  olordumare  había  tomado  su  baño,  después  de  lo cual  el  gallo  volvía  a cantar. una poderosa doctora bruja  del  cielo,  llamada  eye  tu  yu oke qu orun fue comprometida en la destrucción  de  las  divinidades  terrenales,  como  consecuencia de su comportamiento malvado en la tierra.  pero  olordumare, no obstante, no dejó al resto  de la  creación  sin  esperanzas, a merced de  los  ancianos  de  la noche. el  mismo  proclamó  que  el  suelo  (ota  ole)  debía  ser  la  única  fuerza  que  destruiría  a  cualquier bruja o  divinidad  que  trasgrediere  cualquiera  de  las  leyes  naturales. orunmila ha revelado que, originalmente, los  hechiceros (brujos) eran más considerados que los mortales  profanos.  fueron  los  seres  humanos  quienes  primero  los  ofendieron,  matándoles  a  su único  hijo. los  hechiceros  (brujos)  no  matan  a  ningún  hombre  que  realmente  actúe  de  acuerdo  a  los caracteres  distintivos  y  tabúes  proclamados  por  olordumare.  la  protección  del  hombre  más segura  contra  los  brujos  es  su  ori,  orunmila,  olordumare y la divinidad de la tierra  o  suelo, siempre  que  estemos  dispuestos  a  pagar  nuestra  deuda  con  la humanidad.

 

ORO A “EGGÚN”. 

canto: umba wa ori, umba wa ori, awa ozun, awa oma, leri oma, le yawo, bogbo ara onu, ka awe.   traducción: un saludo a aquellos que están en el mas allá, mayores y   hermanos difuntos para que desde el más allá nos den su bendición.


TRIBUTO A LOS PIONEROS

  ÑA ROSALÍA GRAMOSA (efunshé warikondó) hija de oshosí, quien asentó  en  cuba  la  rama  egbadó;  fue  una  de  las  iyaloshás  más  importantes  de  la  habana,  a  finales  del  siglo  19.  se  dice  que   introdujo  a  la  religión  la  ceremonia  del  kaorioshá,  tal  y  como  la  conocemos hoy.

 

CALIXTA MORALES - odédeí. omo oshosi.  se cree que fue la primera olorisha en haber sido iniciada a oshosi en cuba. además también fue una de las mujeres oriatesas. quien fuera la más brillante apwon o llamadora de orishas de su tiempo, de quien una de las informantes de lydia cabrera dijera “cuando odedei llamaba a los santos no quedaba uno solo en el cielo”…  algunas fuentes creen que era hija de efunshé; otros dicen que fue su gran amiga.

lydia cabrera la llamó “la última gran mujer apwon”; fue posiblemente la primera olorisha de oshosi coronada en cuba.

 

ÑA   MONSERRATE   GONZÁLEZ (obbá  tero)  hija  de  shangó,  también perteneciente  a  la  rama  de  los  egbados.  su  linaje  de  acento  en  matanzas.  era  la  propietaria  de  los  orishas  egbados  tales  como: olokún, bromu, oduduwá, entre otros.

 

FERMINA  GOMEZ (oshá  bi)  fue  consagrada  por  ña  monserrate gonzalez,  quien  la  transmitió  todo  el  conocimiento sobre  los  orishas  egbados, fue muy respetada por el amplio conocimiento que tenía de los orishas egbados, antes mencionado.

 

TIMOTEA ALBEAR, conocida también como “latuan” (ajayi lewú), hija de  shangó  y  una  de  las  oriatesas  mas  famosas  de  cuba,  fue  quien instruyó  como  oriate  a  octavio  samán  (obbá  di  meyi)

 

FILOMENO GARCÍA (atandá), babalawo y onilú  (tamborero) que junto  a  aña  bí,  fabricó  y  consagró  el  primer  tambor  batá   en  cuba, atandá   fue  también  el  que  talló  las  mascaras  de  olokún,  que  se usaron en el siglo 19 en regla, para los baile ofrecidos a este orisha.

 juan  “el  cojo”  (aña  bí)  babalawo  y  onilú  (tamborero),  que junto  a  atandá  fabricó  y  consagro  el  primer  tambor batá  en  cuba

 

REMIGIO  HERRERA  (addé  shina  ),  unos  de  los  primeros  babalawos,  que  lego  a  cuba  alrededor  del  año  1830. se  dice  que  participó  en  la  consagración  de  los  primeros  tambores  batá  que   hicieron atandá y aña bí, en cuba.

 

OCTAVIO SAMÁN (obbá dí meyi), primer hombre nacido en cuba que  ejerció  funciones  como  oriate,  luego  de  ser  instruido  por  timotea albear, “latuan”. octavio samán fue coronado en santo dos veces.  la   primera  vez  se  le  coronó  oshún  en  sabanilla,  su  ciudad  natal,  luego  cuando llegó a la habana, alrededor del año 1800, latuan y efushe le  coronaron  aggayu,  porque  no  creían  que  tenia  el  santo  echo, posteriormente en el itá se dieron cuenta de que en efecto había sido coronado  con  anterioridad,  asi  que  le  pusieron  por nombre  obbá  di meyi , que significa rey dos veces.

 

JOSÉ  ROSHÉ   “oshún  kayoddé“  consagrado  en  el  año  1896,  por tramkilina balmaseda  (omi saya), babaloshá de la rama de efushé, se  dice  que  josé  roshé  fue  el  segundo  instruido  como  oriate  por   latuan.

 

JOSEFA  “PEPA  HERRERA”  (eshú  bí),  hija  de  addé  china  y probablemente la primera mujer que fue consagrada con elegguá en cuba. la consagración la llevaron a cabo ña ines (yenye t´ olokún) y ña monserrate gonzález (obbá tero), a finales del siglo 19, josefa heredó  un  cabildo  de  yemayá  que  fundo  su  padre  en  el  pueblo  de regla  y  se  hizo  muy  popular  debido  a  las  procesiones  que  se  hacían allí anualmente en honor a yemaya y oshún.

 

AURORA  LAMAR  (obbá  tolá),  unas  de  las  iyaloshás  más  famosas  y proliferas de cuba. su rama es una de la mas grandes, dentro y fuera de  la  isla,  se  dice  que  ella  introdujo  la  religión en  santiago  de  cuba en la década de los años 40.

 

TOMÁS  ROMERO  (ewín  leti)  oriate  instruido  por  obbá    meyi. tomás  romero;  fue  uno  de  los  oriateses  mas  populares  luego  de  la  muerte de su maestro octavio samán (obbá di meyi).

 

TATA  GAITÁN  (oggundá  fun),  se  dice  que  fue  el  primer  babalawo, consagrado en cuba por remigio (addé shina)

 

NICOLÁS   VALENTÍN  ANGARICA  (obbá  tolá) fue  consagrado  en  santo por octavio samán (obbá dí meyí), en el año 1941, debido a la muerte de  su  padrino  en  1944,  nicolás  recibió  poca  instrucción  de  parte  de el, fue el primero que coronó aggayú directo en cuba.

lamberto  samán  (oggún  toyé),  unos  de  los  oriateses  más  importante de cuba en los últimos tiempos, murió el 5 de agosto de 1995,  y  fue  uno  de  los  que  siguió  la  línea  de  tomás  romero  (ewin letí) .


LOS PIONEROS DE LA REGIÓN REGLA DE OSHA EN VENEZUELA

 

gilberto carrasco dávila. – obanyoko uno de los grandes oriateses de nuestra época aquí en venezuela. tenía coronado shangó y consagraba oshún. se dice que fue el primero en fungir como oriate en nuestro país.

 

domingo alberto gomez - shango miwa era cubano y se hizo sodorisa en nueva york. fue el segundo santo que corono mercedes noble – obañoko quien fue la iyalorisa que hizo el primer sodorisa fuera de cuba. vivió muchos años en puerto rico y luego se mudo a venezuela donde falleció. domingo era un hombre de un carácter fuerte y a la misma vez era muy servicial y amigable. era muy buen cantante de osha.

se dice, que el día de su sodorisa, hubo una tormenta de rayos y centellas en nueva york. tenía un signo duro por su mano y siendo hijo de shango, hacia oshun. fue el primero en realizar un sodorisa aquí en venezuela; a la señora juana ramos (oshun ley) (k’iba’e) y la oyugbona fue onelia raimundo (oshun ati elegba) y quien oficio como oriate del santo fue gilberto carrasco (oban yoko) (k’iba’e); en el ita de la sra juanita, oshun mando a colocar una bandera amarilla en la montaña más alta de la ciudad y los olorisha decidieron colocarla en el pico naiguatá del ávila y oshun declaro que estas tierras le pertenecían esto sucedió a mediados del año 1973.

 

abelardo hernández - oshun funke era ahijado de jesús "chicha" torres (oya bi) el primer hombre hijo de oya que fue oriate, de la rama de los ewinyimies. oshun funke a parte de ser un gran oriate, fue como muchos dicen. "oshun personificada en un hombre en la tierra".

vivió la época de oro de la religión en cuba (1945 - 1955), cuando surgieron tantos oriateses buenos de gran conocimiento como abelardo beker, liberato valdéz, tomas romero, emma terán, nicolás angarica, y roque duarte, entre otros.

 

yrmino "chiqui" valdez - omi dina nació el día 13 de abril de 1940, en reparto naranjo de la provincia de guanabacoa en cuba. sale de cuba a la edad de 13 años.  fue iniciado en san juan de puerto rico por "joito” ‘y por juvenal ortega, el 13 de mayo de 1966, en el culto a yemaya. aprende ritos y ceremonias religiosas de babaloshá como apolinar gonzález "polo oshaweyé", armando santiago y santiago pedrozo entre otros.

fue un pionero de la religión en puerto rico. fue uno de los primeros oriate cubanos en viajar a áfrica (1988) donde notó una diferencia entre las tradiciones lucumí / yoruba

 

juana maría montes de oca - osha inle conocida cariñosamente como “la niña montes de oca”.nació el 1º de mayo en zagua la grande, cerca de la cruz de santa clara en cuba. coronó santo el día 22 de febrero del año 1.956, con su madrina selmira álvarez “oshún lay”, y con su oyugbona caridad cuestas, hermana de pascualita cuestas. le coronaron obatalá y su mama en el santo era oya. se vino a venezuela y en el año 1.976 corono su primer santo a él ya difunto javier hermoso “omi laza”. corono 39 santos siendo unas de las primeras oloshas que ingreso al país sirviendo de inspiración a muchas personas que tomaron el camino religioso y formando una de las primeras ramas aquí en venezuela.

 

pilar fresneda - oshun yemi en guanabacoa el estatus de cabildos pertenece a pilar fresneda. luego en el interior de cuba tres sociedades lukumís y una sociedad de congo continúan la función en el presente en la ciudad de palmira, cienfuegos. se enfoca mucho énfasis basado en los cabildos como instituciones principales para el nacimiento de las religiones afrocubanas.  basado en lo anterior es como surgen las casas de ifá y osha, lo cual da nacimiento a las correspondientes ramas.

 

EL PRIMER "KARIOSHA" FUE EN 1970

fue un “ochún” el 19 de diciembre de 1970 a juanita ramos de manos de su padrino domingo gómez "shango migua" y la oyugbona fue onelia raimundo "ochún atileguá", el oriathé fue gilberto carrasco, los santeros llegaron de puerto rico. la ceremonia se realizó en la urbanización las palmas, caracas en casa de nelly y vicente blanco.

en venezuela la religión tiene su inicio en los años 70 y citamos algunos nombres de santeros y babalawos de la época para conocimiento general: onelia raimundo (ochún ati legúa) domingo gómez (changó miguá) gilberto carrasco (oba yoko), noemí (ochún migua), mercedes rojas (okantomí) héctor lavadie (oya oñi) roger roque (ibu lari) lázaro alfonso armenderos (irete kutan) teresa (ochá nigue), danny rangel, zoraida hernández (ochún cayordé), aura hernández, juana maría montes de oca (ochá inle), roberto lara (oggundaketé), lázaro hipólito, armenderos buenaventura páez (osa worí) arsénio barrego, ubaldo porto, adalberto herrera, isidro valdéz (changó niké otrupo melli), luís ramos, lamberto samá (oggun toye) chiqui valdez …

el primer "pinaldo" o cuchillo fue en 1985

fue el 26 de abril de 1985 en la casa de juanita martínez "ladde oya" lo entregó esteban pérez "oggun relekum" nascido en puerto rico, ahijado de josé ernesto rosario "changó bi" y de chiqui valdez, su oriathé fue armando garcía "shango dina" (yemaya coronado el 22 de enero de 1972 y pinaldo recibido el 2 de febrero de 1974), yogbona este pinaldo chiki valdez (que lo lavó) y el oriathé fue roque duarte "jimagua".

 

EL PRIMER "IFA" FUE EN 1786

josé manuel pereira "okana she", ahijado de ilekes de domingo gómez "shango miguá", se coronó obatala en 1982 de las manos de su hermano y padrino luís eduardo hernández "ochún laddé" y su oyugbona fue héctor lavadié. recibe su mano de orula con lázaro alfonso "irete kután", pero se hace ifá en el 29 de noviembre de 1986 en la urbanización colinas de vista alegre con el babalawo adalberto herrera "otura tiyú" y su yogbon fue el babalawo ivo llinois morales díaz "otura trupon" el olofista y obbá de la ceremonia fue el babalawo ubaldo porto "osalofobeyo


QUIEN FUE LA PRIMERA SANTERA EN ESTE BELLO PAIS VENEZUELA ?

hoy hacemos referencia a hechos que forman parte de la historia de la regla de osha en Venezuela ,me motiva el hallazgo frecuente de muchos religiosos que los desconocen nombrando a santeros y santeras lawa lawas como los pioneros cuando las cosas son como realmente queda expuesto estudio y conocimiento de muchos iniciados, esto no es inventado, ni por que nos da la gana de decirlo, ni por que somos los mas sabelotodo.  al cèsar lo que es del cèsar y a la verdad lo que es la verdad...leamos...

aurora hernàndez (oshun kayodde) igbae se hizo santo en miami el 25 de julio de 1972 de manos de evelio iglesias oshun lari y su oyubona fue concha povea alabbi ambos cubanos residenciados en miami. para  esa fecha fue la primera venezolana en hacerse santo ya que solo existían personas en este país de origen cubano y puertorriqueño con santo hecho.

en 1975, aurora hernandez hizo en miami sus dos primeros santos que fueron obbatala y yemayá quienes son estelita del llano y armandito, ellos viajaron a la ciudad de miami, este ultimo viajo con sus padres era un niño, noraida hernandez y aurora hernandez tenian amistad por el hecho de que trabajaron en televisión y los esposos de ambas tambien, ellos eran roberto hernandez el comico de radio rochela y yeyo el bailarin comediante y humorista cubano mejor conocido como el mango tatatata y por esa razón aurora hernandez lleva a noraida hernandez a miami a hacerse santo con su oyubona concha povea  alabbi oyugnona de aurora y le hicieron obatala un 5 de julio de 1974 y su nombre de santo, ofun dola despues de esos años siguió aurora Hernández oshun kayorde haciendo santos en usa, a venezolanos que viajaban gracias al cambio favorable del dolar a 4,30 bs, aurora como noraida supiero. la existencia de juana maria montes de oca, la llamada niña montes de oca, osha inle que tenia hecho obatala quien se había hecho santo el día 22 de febrero de 1956 de manos de sermira alvarez oshun lay y con su oyubona caridad cuestas, hermana de pascualita cuestas; pero la niña nunca habia hecho un santo ya que su esposo no le gustaba la religión y al morir este, aurora Hernández y noraida fueron a casa de la niña y le sacaron los santos del armario para que hiciera su primer santo e hizo por primera vez yemaya en el año 1976 a Javier Jiménez omi laza. domingo Alberto días Gómez  shango migua religioso nacido en cuba y residente en puerto rico, con santo coronada en new york, ahijado de mercedes nobles y carlos arguelles y cuyo oriate fue orestes blanco oshun ewe, hizo por primera vez en Venezuela un santo el 19 de diciembre de 1970 a juana ramos  nacionalidad cubana, este santo fue de iroso y se hizo oshun, es decir el primero hecho en Venezuela y la oyubona fue oneila raimundo oshun atilegua. y su oriate fue Gilberto carrasco "oban yoko; los santero llegaron de puerto rico el santo se hizo en las palmas ciudad de caracas en casa de Nelly y Vicente blanco por tanto la historia de la ocha en Venezuela no es como muchos creen que fue la niña montes de oca la que hizo el primer santo en Venezuela; la primera venezolana en hacerse santo fue aurora Hernández, oshun kayorde, llevando a los ahijados a hacerle santo en miami y domingo Gómez fue el primero en hacer un santo en Venezuela -. oriate, o para  muchos  italero, recodando  que par ese  momento  aquí no  existían  babawos,  toda  la ceremonia  de ocha  fue realizada  por   santeros  o  iworos, aquí no  se  discutía  quien tenia  cuchillo    si  o  no  ?  sin chismes  aqui  trabajo  todo el mundo  con  amor, estilo, cariño, fe,  constancia, responsabilidad  y  sobre  todo  mucho  conocimiento para traer  al mundo un iyawo  sano  y responsable

oshun dijo en ese ita    : que colocaran una bandera en lo más alto del Ávila para que supieran que esta tierra era de ella porque fue lo primero que se hizo aquí.

la niña montes de oca hizo sus primeros santos junto a aurora Hernández puesto que ella como antes se explico ya habia hecho santos a venezolanos en miami y la razón según se dice es que para la época no habia suficientes santeros en el país para hacer un santo en venezuela. (cortesia de hareixy diaz (ibularde) botanica ire layeo Maracaibo estado Zulia

 



COMIDAS Y ALDIMUSES

 

CONFECCION DE COMIDAS DE SANTOS

 

E K R U  :        (  OFRENDA  A  OBATALA )

 Se pone a remojar el Frijol de Carita, se le quita la cascara y se muele el grano y sin sazonar, Ni echarle sal, se pone a cocinar. Cuando estén se envuelven en Hojas de Platano, como si    Fueran Tamalitos.

 

E K R U   A R O :      ( OFRENDA  A   YEMAYA )

 Se remoja el Frijol de Carita y se muele con cascara, se zazona y se pone a cocinar y se sigue El tratamiento anterior.

 

O L E L E  :     ( OFRENDA  A  OSHUN )

 Se remoja el Frijol Carita sin Pelar, se muele y se sazona y se le agrega Bijol y se pone a cocinar  Como lo anterior.

 

A D D A L U    :      (  OFRENDA  A SHANGO  )

 Se remoja el Frijol Colorado, se pela y se muele, se sazona y se pone a cocinar como los  anteriores.

 

O G U E D E   :         ( OFRENDA  A  OYA )

 Se pone Harina de Maiz a podrir y después se cocina normalmente y se hacen los Tamales, hay  Quien le agrega azúcar.

 

K A L A L U  :    ( OFRENDA   A  EGGUN  Y ALGUNOS  SANTOS )

 Esto es un Ajiaco que se hace con Hierbas.

 

E K O  :      ( Ofrenda  a  todos  los Santos )

 Se pone a remojar el grano de Maíz Zarazo, se muele, se pone en agua, cuando se asienta se bota  Un poco de agua y se pone en fuego lento sin sal ni nada, cuando se cocina se envuelve en Hojas de Plátano.

 

M A I Z   F I N A D O  :      ( OFRENDA  A  YEMAYA  Y  OLOKUN )

 Se pone el Maíz Seco en remojo con ceniza dos dias y despues se le pone el agua, se enjuaga y Se pela.

 

S H E K E T E   :  (  BEBIDA )

 Se asan dos o tres Mazorcas de Maíz y se le echa en bastante jugo de naranja agria y azúcar prieta  Como mínimo siete días se le agrega agua y hielo y está listo para beber. 

 

 ATENCION A LOS ORISHAS

  ELEGGUA 

Animales: Jutia, Chivo, gallo y Pollo
Frutas: Guayaba, Coco, plátano, frutas tropicales
Comidas: Bolas de harina de maíz, pescado y jutia ahumados, maíz en grano tostado, fritura de frijol de Carita Ñame asado o Crudo
Dulces: Miel, mel de Caña, dulce de coco prieto, caramelos
Bebidas: Caña Clara, ginebra

OGUN
Animales: Jutía, chivo, gallo y Guinea
Frutas: Melón, coco verde, plátano verde, frutas tropicales
Comidas: Boniato hervido o asado, Pescado y Jutia ahumados, ñame asado o crudo, maíz en mazorca asada, maiz en grano tostado, bollitos de frijor de carita fritos  
Dulces: dulce de boniato, miel, miel de caña, dulce de coco
Bebida: Miche andino (mescla de Aguardiente con aniz)

OCHOSI
Animales: Chivo, gallo, paloma, p á jaros y Guinea
Frutas: Frutas tropicales
Comidas: Frijoles de carita remojados y tostados, mazorca de maíz hervida, frituras de bollitos de frijol de carita Ñame, maíz tostado, pescado y jutia ahumados
Dulces: Miel, Miel de caña, dulce de coco c/papelon
Bebidas: Aniz aguardiente anizado, granadina

OBATALA
Animales: Chiva, gallina, paloma, guinea (animales blancos)

Frutas: Guanábana, anón, chirimoya, peras, uvas blancas, frutas de pulpa
arenosa y blanca
Comidas: Ñame asado o crudo, maicena, arroz blanco, maíz blanco hervido, "Ecrú" frijoles de carita con sazón y sin sal
Dulces: Arroz con leche, coco, natilla sin huevo, manjar blanco, miel
Bebidas: leche, champola

BABALU AYÉ
Animales: CHIVO, GALLO, PALOMA, CODORNIZ Y GUINEA
Frutas: Coco de Agua, frutas tropicales
Comidas: "Amibo" Harina de maíz con quimbombó y pedacitos de carne de Guinea, ñame crudo o cocinado, cotufas de maíz, frijoles de todas clases y vegetales (viandas), jengibre y pan.
Dulces: Dulce de ajonjoli, dulce de coco prieto, dulce de harina
Bebidas: Viño blanco seco y agua de coco

OZUN
Animales: Paloma
Frutas: Uvas, Manteca de Cacao y Cascarilla


INLE
Animales: Carnero, gallo, 2 palomas, guinea  (animales blancos) y
pescado (pargo)
Frutas:  tropicales
Comidas: Pescado asado adornado c/ berro, ñame crudo o cocinado
Dulces: Dulces finos, Dulces en almíbar
Bebidas: Sidra o Champaña


ORISHAOKO
Animales: Chivo o Carnero, gallo, paloma y guinea
Frutas:  tropicales
Vegetales: Vegetales crudos (No utilizar ajo)
Dulces: dulce de coco
Bebidas: Aguardiente Caña blanca


IBELLES
Animales: Pollo y palomas
Frutas: tropicales
Comidas: Arroz amarillo con las visceras del pollo
Dulces: Dulces, tortas, caramelos
Bebidas: refresco de colita


AGAYU
Animales: Chivo capón, gallo, paloma y guinea
Frutas: Piña
Comidas: "Mai-Mai" pulpa de maíz sazonado envuelto tipo tamal, harina,
quimbombó, ñame asado, amala
Dulces: de Frutas
Bebidas: Vino Seco


CHANGO
Animales: Carnero, gallo, codorniz, jicotea y guinea
Frutas: Plátano manzano verde o maduro, manzana roja, mamey, piña,
granada
Comidas: Harina y quimbombó, carne asada picante, "Kalalú" sopa de
acelgas y pescado, ñame crudo o cocinado, amala
Dulces: de harina de maiz con pasas
Bebidas: Vino Tinto

OYA
Animales: Chiva, gallina, paloma y guinea
Frutas: Caimito, ciruelas moradas, plátano indio,
Comidas: Berenjena, ñame cocinado o crudo, maiz hervido, pargo frito, frijoles colorados, harina de maíz
Dulces: Dulce de harina agria, natilla de chocolate y dulce de coco.
Bebidas: Vino tinto

OSHUN
Animales: Chivo Capón, gallina, faisáan, palomas y guinea
Frutas: Canistel, naranjas, ciruelas amarillas, melón y frutas tropicales.
Comidas: "Ochinchin", calabaza, pescado en salsa de tomate, gallina asada con almendras, ñame asado o hervido "Olelé" Frijol de Carita sin cáscara con sazón en forma de tamal
Dulces: Miel, natilla de huevo, dulces finos, flan, dulces en
almíbar, dulces de frutas
Bebidas: Cerveza y Sidra

YEMAYA
Animales: Carnero, gallo, paloma, guinea, en algunos caminos pato
Frutas: Melón, Patilla y frutas tropicales.
Comidas: "Ecuaro" Frijol carita con cáscara y sazón, Pescado frito, carne de cocino en forma de chicharones con tostoncitos de platano verde y maíz terno.
Dulces: Miel de Caña, dulce de coco, dulce de boniato, harina en dulce y plátano maduro en melao
Bebidas: Ron y Aguardiente Caña Clara 








viernes, 19 de marzo de 2021

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sábado, 27 de febrero de 2021

COMO SE DETERMINA ASENTAR KARI OSHA.


 

Oddus que prenden en Santo.

La ceremonia de asentamiento de Kari Osha, es el nivel compromisorio 
más importante en la vida de los devotos de los Orishas, pues los 
inicia definitivamente en los secretos y les otorga las 
responsabilidades y derechos propios del grado sacerdotal. 
Hasta hace algunos pocos años, consagrar Osha involucraba no solo 
tener el dinero y demostrar la disposición para hacerlo, sino también 
el que ello estuviera marcado en Oddu y así lo determinan las 
deidades. El postulante, Aleyo, debía manifestar virtudes como 
paciencia, humildad, respeto por los mayores y disposición de carácter 
para alcanzar un buen nivel de aprendizaje. Era muy poca la 
información escrita, además, esa poca que existía, tenia errores de 
metodología o contenido muy básico que debía complementarse en el 
igbodu. 
Existían virtudes deseables en un postulante y una de ellas era la 
inocencia, entendida esta como la actitud respetuosa y carente de 
conocimiento en materia de tabúes y secretos, mientras no se estuviera 
iniciado. A más neófito, más deseable. A las personas con resabios y 
actitudes altaneras no se les consagraba fácilmente, así como tampoco 
a quienes alegaran o refutaran todo lo que decían los mayores. 
Coronarse, era cosa de signos, de reclamos del mismo Santo o de años 
en los que el padrino probaba el nivel de interés y el compromiso de un ahijado con su Orisha Tutelar.

Hoy el número de sacerdotes de Orisha crece y este aumento nos beneficia socialmente, porque comienza a tomársenos como grupo religioso y no como culto o secta. No obstante, no estamos seguros de si ese crecimiento en el número de iniciados es igual cualitativamente. A ratos, a la impresión de que el Santo es “mercadería” y acceder a el resulta sencillo; basta con poder pagar su

costo total y listo, ya se tiene hecho santo, sin importar si es el momento correcto para esa iniciación o ciertamente se nació para hacerlo. 
Si bien, el titulo de este trabajo se refiere a los Oddus en donde se 
manda a asentar  Kari Osha, también se consideran otras situaciones 
que involucran asentamiento pero que no están establecidas dentro de 
nuestras escrituras, para permitir que el lector conozca las acciones que podrían obligarlo a asentarse.

 ¿Estoy prendido en Santo?

“…Las expresiones prenderse o estar prendido son palabras derivadas del vocablo prender, cuyo significado es: Asir, agarrar, sujetar algo. 
Esta palabra fue adaptada por los fundadores de la religión para 
designar la necesidad especialmente perentoria que algunas personas tienen de coronar su ángel de la guarda”…

 En tal sentido pueden existir multiplicidad de situaciones, no contempladas en Oddu, las cuales implican o indirectamente estar “preso” o “prendido” en Santo.

Entre ellas tenemos:

1.        Asistir en múltiples actividades al padrino o mayor de Osha, sin importar si se ven los secretos destapados o realizan labores propias al igbodu o cuarto de Santo.

2.        La  realización de un trono de iyawo, involucra loa presencia energética  del Orisha y su contacto con una persona no iniciada de alguna manera le afecta, recomendándose a futuro recibir ceremonia.

3.        Haber entrado por error o por distracción al trono de un iyawo durante su semana de iniciación: dicha acción compromete a quien la incurre a iniciarse en un tiempo cercano.

4.        Haber caído en algún tipo de trance durante alguna ceremonia de iniciación y haber entrado al trono del iyawo : En este caso bastante infrecuente pero no imposible, los mayores consideraban que esta persona debía coronarse de inmediato y lo usual era dejarlo dentro de la casa y hacerle santo esa misma semana.

5.        Tener corriente de Santo en algún tambor de fundamento

6.        Colocarse el collar de mazo, medirse alguna corona o ponerse el traje de algún iniciado.

7.        Haber sido prendido directamente por alguna deidad incorporada en

su caballo, durante alguna ceremonia de envergadura, ya sea iniciación o tambor de fundamento:   Hay que respetar mucho esta situación pues 
aunque haya personas que no crean en el montador o en la veracidad de 
su corriente, el collar de mazo es el principal símbolo de 
prendimiento para el sacerdote americano y su colocación involucra el 
compromiso directo a asentar Kari Osha en tiempo cercano. Por otro 
lado, también hay personas que han sido prendidas por la deidad dentro 
del mismo trono de iyawo y por lo tanto deben cumplir con ese mandato. 
8.        Coronarse en acción de pago ante favor realizado por los Orisha. 

ODDUS        QUE   PRENDEN
Cuando se habla del cuerpo literario religioso, sorprendería saber que 
el mandato expreso de hacer Santo, solo se haya escrito en unos 50 
Oddus y no en los 144 signos de caracol ni en los 256 signos de Ifa. 
Pero ¿Qué significa eso?, que no todos están llamados a recibir Santo, 
que no todas las espiritualidades nacieron para este sacerdocio y 
tampoco el momento para realizarlo es el escogido por la persona. Solo 
Orisha determina quien,  cuando y como se deberá iniciar y en tal 
sentido dará lo necesario para que la persona llegue hasta el. 

En una tirada de caracol, en Ita de santo de algún familiar, cuando se 
esta en la consulta de un Babalawo o en Ita de Awofokan o Ikofa, la 
persona esta llamada por las deidades a asentar Kari Osha. 
Con esta herramientas, el sacerdote de Osha o Ifa, podrá determinar el 
nivel de compromiso que tiene el consultante con su orisha tutelar. 
También hay entidades espirituales que se comunican en las misas o 
reuniones y aunque probablemente no hable de manera directa sobre hacer santo, puedan llegar a sugerirlo.

 Entre los Oddus que mandan a prender en santo, están incluidos los 16 meyis, cuyo contenido contemplan diferentes principios universales y obligan  a  tomar a las personas representadas por algunos de ellos,  como espiritualidades que vienen a cumplir una misión de importancia en este plano. Así mismo, están incluidos los Oddus que hablan de las 

diferentes ceremonias asociadas a la iniciación de un nuevo sacerdote 
de Osha. Entre esos meyis, los Oddus que mas resaltan para que el Olopa hable de la necesidad de hacer Santo están

Ogunda Tonti  Ogunda, donde el Santo parte la diferencia, Oshe Tonti Oshe, donde nace el acto de la prendicion, Obara Tonti Obara, y Eyeunle Tonti Eyeunle.

Estos últimos si bien no exigen el uso del collar de mazo para indicar el compromiso que se va a contraer con los Orisha, Hablan de la iniciación en la 
“piedra y el caracol” y el otro de la consagración de Ori Inu (el 
alma)  o de la cabeza que consiguió cuerpo para guiar. 
Obviamente, esos no son los únicos signos y a continuación enumero a 
todos aquellos omolus (derivados de los meyis) que pueden corresponder 
con una u otra tierra, pero que permiten tanto al Olopa como al 
Babalawo saber si una persona esta llamada al sacerdocio de Orisha.

 Estos Oddus son los siguientes:

 OYEKUN IROSO: nació la ceremonia de limpiar con iruke (cola de caballo) al santero cuando se muere. Se hace Santo para alejar a Iku, quien viene a buscar a la persona. Se recomienda hacer Santo también al hijo mayor.

OYEKUN BILE: No se cree en los Santos pero se acude a ellos cuando hay 
urgencia y solo a través de la intermediación de Yemaya y Oshun la 
persona encuentra la suerte. La desobediencia trae perdidas. Hay que 
atender a asojuano.

OYEKUN OSHE: El santo trae revolución. Se recomienda cumplir con el

ángel de la guarda y con Yemaya.

ODI EYEUNLE: Este signo tiene la misión de traer el cielo a la tierra 

ODI IROSO: Se manda a hacer Santo pero se corre el riesgo de 
abandonarlo. La navaja no va a ala cabeza dos veces, Si este es signo 
de Ita, para hacer ifa hay que preguntar muy bien al Orisha Tutelar. 

ODI TAURO: Se hace Santo para evitar las consecuencias de una posible 
Ogunda Tonti  Ogunda, donde el Santo parte la diferencia, Oshe Tonti Oshe, donde nace el acto de la prendicion, Obara Tonti Obara, y Eyeunle Tonti Eyeunle.

 ODI OSHE. Indica que para poder vencer en la vida, hay que tener cabeza coronada.

 IROSO OFUN: Aggayu sostuvo guerra con Obatala por el dominio del ashe de las cabezas.

 OJUANI TANSHELA: Nace la espiritualidad. Olokun fue comerciante y tuvo de intermediario al caracol.

OBARA OKANA: Se prueban las habilidades de cada quien, Orisha salva la 
cabeza de la persona. Si es hijo de Shango nació solamente para el 
Santo, pues Shango lo ama a un punto tal que no le deja hacer Ifa. 

OBARA RETE: Por el camino de la Ayakuá desobediente, la persona debe asentar Santo. Marca falta con Obatala o con los mayores y esa falta será descubierta.

 OKANA RETE: Alerta sobre tragedia y guerras que exigen que la persona le de comer a su cabeza, por tanto también recomienda hacer Santo.

 OGUNDA BIODE: Las dos tierras, Osha e Ifa, los ramales de un mismo conocimiento y una misma Ley legada por Oduduwa. Se es hijo querido de Orishanla, Oduduwa y Oshun.

 OSA EYEUNLE: La virtud de que los Oshas bajen a la cabeza humana. La cabeza puede vivir posesión espiritual.

 OSA OJUANI: El Santo lo salva de la muerte. Se le da de comer a la cabeza para que un Egun no se lo lleve.

 OSA OGGUNDA: Nace  la ceremonia para sacar a un hijo de oggun del 

monte, aunque en Oshe Ojuani también hay una referencia de cómo Oshun 
lo hizo, se le dio carnero a Shango por primera vez. La persona esta llamada a hacer Santo.

 OSA TURA: Iku comió carne humana por primera vez y se hace Santo para espantarla. Oshanla trafica con manteca para poder dar de comer a sus

hijos. Se viste de blanco para alejar la muerte.

 OSA IRETE: La tierra se limpio con el diluvio universal. Se le ponen herramientas de plata a Obatala, la persona se salva.

 EYILA IROSO: nació el hielo de los polos de la tierra, Yemaya Okute se vistió de nieve.

 OTURA DI: Eleggua es dueño de la voluntad y los Ibeyis vencieron al diablo. Se hace Santo para salvarse de grandes males.

 OSHE OGGUNDA: Nacieron los hábitos religiosos, El cuchillo no se hace cabo. La mujer necesita hacer Osha.

OSHE BILE: Nace el oráculo del coco y la vanidad de Obi.

 OFUN BILE: nació la espiritualidad eterna y la inmortalidad del Alma.

 En el mismo orden de ideas, hay que considerar otros de importancia absoluta dentro del orden ceremonial y son los siguientes:

 OGGUNDA OSA (MAZA): En la unión esta la fuerza. Nace el pacto entre Oggun y Oshosi  para cooperar el uno con el otro y también el igbodu o cuarto de Santo.

 OTRUPON SA: Nace el Fifí Okan  o acción de pintar con las marcas ceremoniales al iyawo.

 OTURA BARA: Donde se toco la puerta del cuarto de Santo.

 OKANA YEKU: nació la ceremonia de la entrada de la puerta. Obatala salvo al pueblo de Oshakuaribo, haciéndole Santo a Baralokue, un hijo de Shango.

 OFUN FUNI: nació el uso de los paños de la parada. Se marca el Astral de la persona en la tierra y durante la ceremonia.

 OTURA SA: La sabana que tapa la entrada del cuarto de Santo.

 OSA EYEUNLE: nació la virtud de que la Osha baje en la cabeza humana y por que Eleggua, Oggun y Oshosi se consagran fuera de la casa.

 OSHE BARA: El porque el Olorisha va a buscar el secreto del río.

 OBARA EYEUNLE: La sabana del iyawo. El ebbo del paso del Santísimo. El manto blanco de Obatala.

 IRETE KUTAN: Iku lobi Osha y el porque se usan otas para representar a las deidades.

 OGBE TUA NI LARA: El uso de los colores de la pintura como distintivo de cada Orisha y su tierra. La representación del Ozun del Leri.

 Es importante destacar que el Orisha se va a manifestar de la manera que la deidad lo considere necesario y si la solución y el ebbo esta en hacer Kari Osha, así deberá recomendarse.

 En el caso especifico de OSHE TONTI OSHE  es de destacar que prende no solo por indicación sino también de hecho, puesto que obliga colocar el collar de mazo a la primera persona que llegue a la casa, mientras se este desarrollando un Ita.