Oya salvo a Chango de que lo Mataran

Oya salvo a Chango de que lo Mataran 

 Se dice que cierta vez, Oggún le había tendido una celada para matarlo, pero que llegó a oídos de Oyá este plan y ella fue a ver a Shangó y se lo dijo, proponiéndole vestirlo con sus sayas de 9 colores y cortarse sus trenzas y vestirlo de mujer. Él aceptó la proposición; ella lo vistió, consiguió un caballo blanco y un gato, montó a Shangó en el caballo, le puso el gato en la cabeza y echó a correr a Shangó vestido de mujer por donde estaba Oggún, al Oggún ver aquellos dos focos de candela venir hacia él, huyó despavorido creyendo que era Oloni (diablo). Así es como es de donde surge un mito o leyenda de que Santa Bárbara (Shangó) es 6 meses hombre y 6 meses mujer. También es por ese motivo que Oyá es la concubina preferida de Shangó. Segunda Ves que OYA Salvo a Chango Hace muchos años, Shango se vio envuelto en una de sus guerras sin fin. Había luchado durante muchos días y mató muchos de sus enemigos, más de los que podía matar. Se encontró rodeado por sus enemigos en medio del bosque. "Enchile", gritó Shango, pero su famoso caballo mágico se había perdido durante los combates. Shango tuvo miedo de gritar de nuevo ya que lo podían encontrar. Oyó a sus enemigos acercarse en los arbustos y estos sacudían los árboles para encontrarlo. Si lo hicieran, lo iban a matar. Sin Echinle, Shango tuvo que escurrirse a través de barrancos y cubrirse de lodo del río para esconderse de sus enemigos. Los días pasaron. Sus implacables enemigos no dormían nada. No comían con tal de encontrar a Shango y Matarlo. Shango, cansado y herido, tuvo que seguir corriendo sin dormir y sin comer. Shango es el Orisha del rayo, del trueno y del Baile. Uno de los Orishas Mayores de la Santeria Corrió y corrió hasta que llegó al lugar donde vivía Oyá. Era muy profundo en el bosque. Muy pocas personas sabían que Oya era la esposa de Shango. Shangó vino a casa de Oya y golpeo fuertemente la puerta. Lo abrió y vio a Shango con moretones, cortadas y jadeante. "¿Qué te ha sucedido?" gritó Oya. "Oya, me han rodeado," jadeó Shango. "Ellos me quieren colgar de un árbol." "Entra, rápido". dijo Oya, Shango entro rapidamnete en su casa. "Mi rayo no es efectivo en contra de mis enemigos de hoy", dijo Shango a Oya. "Eso es porque te falta el coraje de luchar", le regañó Oya. Oya le dio agua y algo para comer. "No es el coraje que me falta", dijo Shango. "Estoy muy cansado". "Qué quieres de mí?» dijo Oya. "Si yo pudiera escapar de mis enemigos mortales, podría descansar y dormir." dijo Shango-. "Me gustaría recuperar mis fuerzas y destruir a mis enemigos." "¿Por qué es que sólo viene a verme cuando necesita ayuda?" Dijo Oya. En aquellos tiempos antiguos, Shango estaba acostumbrado a luchar por sí mismo, pero se tragó su orgullo. "Ayúdame, Oya". Oya pensó por un momento y luego volvió a su esposo. "Cuando caiga la noche", dijo. "Usted se colocará uno de mis vestidos. El disfraz le permitirá escapar." "Aun se puede reconocer mi cara", dijo Shango. "Voy a cortarme el pelo para ponérselo sobre su cabeza. Esto completara el disfraz". Oya, dijo. "Voy a cortarme el pelo para salvar la vida de mi rey." Esperaron hasta la noche. Oya no encendio fuego. Tenía miedo de que el humo de su chimenea alertara a los enemigos de Shango y los atrajera a su casa. Cuando el sol se había puesto, pero antes de que la luna se levantara, Oya se cortó su pelo hermoso y lo prendió a la cabeza de Shangó. Shango no sabía qué hacer con el pelo de la mujer. Tapaba sus ojos y se enredaba en sus oídos. Entonces Oya le hizo 2 trenzas largas de cabello. "Esto es un vestido", dijo. "Póngaselo rápido, antes de que la luna aparezca." Shangó consiguió entrar en vestido de Oyá. "Quédate quieto", dijo. "Quédate quieto y deja que te acomode el traje". Finalmente, Shango estaba vestido como una imitación aceptable de Oya. Se dirigió a la puerta y asomó la cabeza. "Date prisa", dijo. "No hay nadie alrededor." Shango salió, imitando el movimiento y porte de Oya. Caminó hasta llegar a la selva y se encontró con la línea de los hombres buscándolo. Saludó a sus enemigos con una inclinación imperiosa de su cabeza y cruzó la línea. No hablo con ellos porque su voz era reconocible. En esta forma Shango fue capaz de escapar de la trampa de sus enemigos. Una vez que él estaba muy lejos de la selva, descansó y durmió, comió y recobró las fuerzas y su voluntad de luchar. También encontró a su caballo Echinle. A los pocos días, descansado y curado, Shango monto a su caballo Echinle. "Es hora de matar", dijo Shango a su caballo y fue a galope a buscar a sus enemigos. Era de madrugada cuando llegó al campamento de sus enemigos. Él vino corriendo hacia ellos. Su furia era terrible de contemplar. Caían rayos de sus manos. Gritó salvajemente como guerrero. Él todavía estaba vestido como una Oya. "Shango se ha convertido en Oya", gritaron sus enemigos con miedo cuando vieron la aparición gritando sobre ellos, de largo pelo suelto y un vestido ondeando al viento. Entraron en pánico. Detrás de ellos, Oya salió caminando de su casa, con todas sus armas, y comenzó a cortarlos de derecha a izquierda con su hacha. Oya tenía ahora el pelo corto y erizado y disparaba chispas eléctricas. "Si ayuda Oya a Shango, hay victoria", gritó ella, cortando brazos y piernas. Shangó y Oya salieron victoriosos. Desde esa batalla, Oya ha sido la compañera inseparable de Shango en la guerra. Con el trueno y las tormentas Shango y Oyá, son invencibles y lo siguen siendo hasta nuestros días. Notas de Oya y Shango: Oyá es la única Orisha que tiene poder sobre los muertos. Ya que es una Orisha compasiva, ha permitido a muchos niños que mueren, vivir como un regalo a sus padres. Los cementerios son conocidos como "ile Yansan", casa de Oyá. Cualquier persona que utiliza cadáveres o partes de cuerpos muertos en sus ceremonias, debe hacer el pago y el homenaje a Oya. Siempre que hay una posesion, Oya es invocada para despedir al espíritu. Sacrificios deben hacerse para asegurar que ella tiene un interés en la materia. Oya es el Orisha de los tornados y las tormentas, los huracanes y las centellas. Los cuatro vientos están dominados por Eleguá, Orula, Obatalá y Oya. Oya tiene una cara tan terrible que cualquiera que la mire puede quedar loco o ciego. En las ceremonias donde desciende Oya, nadie mira a ella. Cuando se tiene a alguien, ella se pone un vestido de crepé de color rojo o un vestido de flores y cintas multicolores tejidos alrededor de su cabeza. Ella sólo baila danzas guerreras. Cuando sus "hijos" entrar en trance, algunos de ellos pueden manejar brasas con sus propias manos.

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La Segunda Guerra de Shangó y Oggún

La Segunda Guerra de Shangó y Oggún 

 El tiempo pasaba y cada día Shangó traía a su mente a oggún, ya que no podía olvidar que por su felonía, había sido criado prácticamente como un huérfano, hasta que un día se vistió de guerrero y montado en su caballo se fue hacia las posesiones de Oggún. Este estaba casado con Oyá, quien al ver a Shangó se quedó enamorada de él; Shangó correspondió a las palabras amorosas de Oyá y se la llevó mientras Oggún se encontraba trabajando; el interés de Shangó era vengarse de la felonía de Oggún; como éste bebía mucho y era muy revoltoso, no le fue difícil a Shangó hacer que Oyá se fuera con él. Shangó se llevó a Oyá a casa de Dadá; ésta tenía a Shangó como a un hijo y él a ella como a una madre; después de Obatalá, ella era la única persona a quien obedecía. Al saber Oggún que Shangó se había llevado a Oyá, le declaró la guerra de nuevo, Así pasaron los días, Shangó antes de irse por la mañana, al combate, tan pronto se levantaba, iba a donde estaba el güirito y metiendo un dedo se hacía una cruz en la lengua, cosa esta que veía Oyá; un día hizo igual cuando Shangó salió por la mañana; al salir Oyá de aquel sitio fue a llamar a Dadá y le salió candela por la boca; se asustó de ella misma y se echó a correr metiéndose en una Palma hueca que había allí cerca, como lo hacía Shangó, aunque éste no corría. Dadá, al ver que el tiempo pasaba y no veía a Oyá, desde casi una hora antes, la llamó; pero Oyá aunque oía, no se atrevía a contestar. Andando Dadá notó que el güirito de Shangó estaba en distinta posición a como él siempre lo dejaba; movida por la curiosidad fue a enderezar el güirito, y con la idea de saber qué tenía dentro metió el dedo por el agujero y tocó, aunque nada vio, siguió buscando a Oyá y distraídamente se pasó el dedo por la lengua; como a cada instante llamaba a Oyá, lo hizo, y también a ella le salió candela por la boca. Asustada, Dadá salió corriendo y se metió en el mismo hueco de la Palma donde estaba Oyá, las dos mujeres se abrazaron y de allí no se atrevieron a salir. Cuando Shangó regresó a su casa llamó a Oyá y a Dadá, ninguna apareció; se dirigió a donde estaba su güirito y vio que no estaba como lo había dejado, por lo que fue entonces a la Palma donde él se metía y allí encontró a las dos, egañándolas. Oggún se preparó mejor en esta ocasión para la guerra y ya Shangó estaba perdiendo, cuando Oyá que estaba viendo la batalla desde lo alto de una loma comenzó a gritarle para prevenirlo y de su boca en vez de palabras, salieron grandes llamaradas de candela, aprovechando la confusión que esto había provocado entre los hombres de Oggún, bajó y se situó al lado de Shangó, obligando con las llamaradas a ponerse en retirada a los hombres de Oggún. Shangó con los truenos, los rayos y los relámpagos y Oyá con la centella, le ganaron la guerra a Oggún, obligándolo a ir al monte, donde Shangó un día lo encontró vestido de colorado y se asustó, entonces le quitó la ropa y se la puso, vistiendo a Oggún con mariwó (guano). Por eso hasta hoy se puede decir que donde quiera que haya un caballo de Oggún y uno de Shangó, es seguro que en ese cabildo o fiesta habrá tragedia entre esos dos santos.

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La Primera Guerra de Shangó y Oggún

La Primera Guerra de Shangó y Oggún 

Oyá había salido como todas las mañanas a la Plaza a poner su venta de frutas, todas ellas frescas, como se las había dado su padre Olofi, para que las llevara al mercado. Como de costumbre llegó temprano y comenzó a pregonar sus mercancías. Cantaba con una voz tan dulce y acariciadora que hacía que todos vinieran a comprarle sus productos. Oyá era una negra muy linda, alta, de grandes ojos, cuerpo bien proporcionado, sus pechos desnudos y erectos, y una piel tersa que le brillaba bajo los rayos del Sol. Al lado del puesto de Oyá, tenía Oggún su herrería y estaba perdidamente enamorado de la muchacha. Ese día había decidido declararle su amor y para esto decidió hacerle una corona con rayos de hierro, al terminar el día había confeccionado la corona más hermosa que jamás se hubiera visto, adornada con siete rayos de hierro.Shangó que por aquella época aún era adivino, vio lo que estaba haciendo Oggún, fue a la Plaza y le contó todo a Oyá, mientras le declaraba su amor, diciéndole que su problema era que como estaba tan pobre no se atrevía a decirle nada, pues todo lo que poseía eran siete caracoles de adivinar y seis otanes rojos que tenía desde que era un niño. Oyá le respondió que ella también lo amaba a él, que no le importaba que fuera un hombre pobre. Le dijo que esa misma noche fuera adonde estaba su padre Olofi a pedir su bendición, para que este les diera su ashé y así poder tener muchos hijos. Shangó se marchó contento, hasta la Palma Real donde vivía con su hermana Dadá y se preparó para esa misma noche ir a visitar a Olofi y pedirle a su hija en matrimonio. Oggún que estaba en las cercanías lo había escuchado todo y se puso como un loco por los celos, diciéndose que él no iba a permitir que un muerto de hambre como Shangó viniera a quitarle la mujer que él amaba, la cual convertiría en su obiní de todas formas. Cerró su herrería y se fue a casa de un quimbinsero, a quien le pidió consejos para resolver la situación. Este le pidió un adá, dos malú, veintiuna hierbas y ciento un palos, diciéndole que se fuera tranquilo a su casa que esa noche Shangó no iba a poder asistir a la casa de Olofi. Tan pronto Oggún le entregó al quimbinsero todo lo que le había pedido, éste se dirigió al lugar donde vivía Shangó, llevando un machete embrujado en la mano, tocando cuatro veces en la puerta. Salió Shangó a contestar y al ver al quimbinsero le preguntó: «,iQué quiere en mi casa? Este le respondió: «Vengo a hacerte un favor muy grande.» «,Tú, favores a mí?», lo Pregunto Shangó. El quimbinsero le respondió: «Sí, yo mismo, he venido a decirte que Oggún fue a verme para que te hiciera una hechicería y no te puedas casar con Oyá.» Shangó sospechando una traición, le preguntó: «,Y por qué me lo has venido a contar?» Pues porque Oggún sólo me ha dado un pollo flaco, pero si tú me haces un favor que necesito y me das más que Oggún, Oyá será tuya.» Shangó seguía desconfiado, pero más pudo el amor que latía en su corazón, que su cabeza y sin volver a reflexionar le preguntó al quimbisero qué tenía que hacer. El viejo le dijo: «Necesito que vayas al monte y me traigas estas hierbas y palos que necesito para hacer mis trabajos, pero debes cortarlos con este machete.» Sin volverlo a pensar, Shangó cogió el machete y se dirigió hacia el monte, tan pronto se internó un poco, levantó el machete para cortar unos palos y éste se convirtió en madera, mientras todo el bosque se ennegreció completamente. Shangó que era un hombre que no le temía a nada, se paró y gritó. Nadie le contestó, pero los árboles y bejucos avanzaban hacia él con malas intenciones. Sin amilanarse, Shangó cogió el machete convertido en palo y arremetió con todas sus fuerzas contra las ramas y arbustos que querían cercarlo. Sudaba copiosamente, a veces le fallaban las fuerzas, pero mientras ás le cerraban el camino, con más fuerza golpeaba. Así transcurrieron muchas horas de constante batalla, hasta que logró llegar a un lugar por donde pasaba un arroyuelo. Al llegar aquí las ramas quedaron un poco detrás y Shangó sin pensarlo dos veces se lanzó a las aguas, bebiendo abundantemente y lavándose las heridas. Nadó un largo trecho, hasta llegar a un lugar en que había tranquilidad. Al salir del agua para descansar, sintió una voz de mujer que le hablaba desde el centro del arroyo y le decía: «Yo soy la dueña de las aguas que te han salvado la vida, mi nombre es Oshún. A cambio de lo que he hecho, tu tendrás que salvar otra vida. Camina siempre hacia el sur y hallarás tu destino.» Shangó se incorporó y vio un pequeño camino que se dirigía hacia el sur y sin vacilar tomó por él. No había caminado mucho, cuando le pareció sentir una voz que se quejaba lastimosamente. Se detuvo para poder escuchar mejor y orientarse, y ya no le cupo dudas de que alguien delante de él estaba solicitando ayuda. Apresuró el paso y a los pocos minutos se encontró frente a un hombre aparentemente malherido. Se le acercó y al voltearlo vio cómo le faltaban la pierna y el brazo izquierdos, desde hacía tiempo, sobre la ceja izquierda le sangraba una herida profunda que no le permitía ver el ojo. Lo recostó contra una ceiba y tomando una güira que había cerca, preparó una cataplasma a base de hierbas frescas y savia de bejucos, poniéndosela sobre las heridas con la ayuda de una hoja de plátano. Shangó se sentó al lado del hombre cambiando a--cada rato la cura, hasta que el hombre se recuperó y al verlo le preguntó: «Quién eres tú?» «Yo soy Shangó», le respondió éste. El hombre sorprendido le volvió a preguntar; «Qué haces aquí?» Shangó le contestó: «Yo soy Shangó y te he encontrado en el medio de este camino en con- diciones bastante malas. Cuéntame, ¿qué fue lo que te pasó?» El hombre le respondió: «Yo vivo en estas selvas, en todo este monte, desde que tengo uso de razón siempre he vivido aquí. Como vivo encaramado en los árboles, a veces me caigo cuando me quedo dormido y parece que esta vez me sucedió lo mismo.» Shangó no le quitaba la vista de las otras partes del cuerpo que le faltaban al hombre y éste que se dio cuenta le dijo: «No te extrañes tanto, yo tengo un sueño bastante profundo. En cuanto a la pierna y al brazo que me faltan, te haré la historia en otra oportunidad, pero dime: ¿qué me pusistes sobre el ojo que me ha cerrado la herida?» Shangó le contestó: «Recogí unas hierbas, las puse dentro de este güiro, las mezclé bien y las envolví con hojas de plátano para colocártelas en las parte enferma.» El hombre agradecido le dijo: «Aunque muchos hombre vienen a mis dominios a coger todo lo que necesitan, tú eres el primero que me ayudas, por lo que te estoy muy agradecido. ¿Dime qué puedo hacer por ti?» Shangó le hizo el relato de todo lo que le había ocurrido y al terminar el hombre le dijo así: «Mi nombre es Ozaín, yo soy el dueño del monte, de todo lo que aquí crece y vive, y de todo lo que en él veas. Vine al mundo por mandato de Olodumare y tengo su ashé. Quien necesita de mí, aquí me tiene, pero a partir de este momento, tú serás el primero a quien yo sirva, para venir a mí, tendrán que contar contigo. Como todo lo que es de madera, o de palos, es mío, el machete embrujado que te dieron, con el que peleaste, seguirá siendo de madera para ti, todos los instrumentos que necesites para trabajar hazlos siempre de madera, porque el hierro que es de Oggún, es tu enemigo y no puedes tocarlo. Coge el güiro con que me curaste y para que más nunca te engañen y sepas lo que traman tus enemigos, todas las mañanas te haces una cruz con las aguas y hierbas que tiene adentro, sobre la lengua, manos y ojos. No permitas que nadie lo toque o lo destape, pues él y los secretos que contiene son sólo tuyos.» Alzó su mano y tomó un loro que estaba posado sobre una rama y continuó: «Toma este loro, ponlo encima del güiro y él te indicará el camino de regreso a tu pueblo. Recuerda que sólo tú puedes destapar el güiro, cualquiera que lo haga sin tu permiso ha de sufrir el castigo de la candela. Vete en paz, con mi bendición y mi ashé. De ahora en adelante yo seré tu Padrino y mi casa es tu casa.» Shangó cogió el camino de regreso guiado por el loro y al llegar a su ilé le preguntó a su hermana Dadá por los acontecimientos de los días que había estado perdido por el monte. Entre otras cosas ésta le dio la noticia de que Olofi le había entregado a Oggún su hija Oyá, como esposa y que éste pasaba el tiempo anagloriándose de haberlo engañado y ganado la pelea por el amor de Oyá. Shangó al oír esto se enfureció y dijo: «Oyá ha de ser mía y Oggún más nunca me ganará una guerra.» A lo que Dadá le respondió: Kabiosile Shangó, kabio sile. Es por eso que cuando truena decimos: «Clueco osí Ozaín», porque la llama es el relámpago y el trueno es la voz de Shangó, que cuando grita todo tiembla, eso es «Guotiloni soró allá». Según grita, así es de grande.

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Que son Los Patakis?

Que son Los Patakis? 

 Los Patakis o Patakys son muchas leyendas sagradas de la religión Lucumí. Cuentan la historia de los orígenes de los Orishas, las relaciones que tenían y los diversos papeles que desempeñaron en la creación del mundo y de la humanidad. Todos los patakis tienen un mensaje especial para quien se lo dirige, ya que puede tener similitudes con la vida de cualquier persona… Los patakis son usados como Refranes para dar algún consejo u enseñanza y muchas veces tienen una exacta relación con sucesos que acontecen en nuestro caminar por la vida… Muchos de estos cuentan la vida de los orishas, sus relaciones con otros santos y la forma en cómo han ganado el lugar que a cada uno corresponde. Elegua Salvo a Olofi. En una ocasión Olofi estaba muy enfermo y no se conocía por que empezó a enfermar o de donde provenía tal enfermedad. Entonces todos lo Orishas al enterarse que Olofi se encontraba débil y enfermo acudieron a su presencia para intentar curarlo pero todos los intentos de los Orishas fueron en vano ya que Olofi no mejoraba. Elegua al escuchar tal tragedia le pidió a su madre que lo llevara ante Olofi afirmando que él lo curaría, una vez ante su presencia Elegua preparo un brebaje que pidio a Olofi que lo tomara. Olofi lo tomo, haciendo una mueca en su cara por que el brebaje era muy amargo y desde ese día Olofi comenzó a recuperarse y fortalecerse, entonces Olofi le dijo a Elegua: >>>Siendo tu el más pequeño de mis Orishas y mi mensajero, desde ahora serás el más grande en la tierra y en el cielo y sin tu permiso no se podrá hacer nada<<< En ese momento Olofi le entrego a Elegua la llave de todos los caminos que tiene la vida.

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RELACIÓN DE LA NUMEROLOGIA CON LOS ODDU DE OSHA

RELACIÓN DE LA NUMEROLOGIA CON LOS ODDU DE OSHA 

 OKANA ASPECTO POSITIVO todo fin o muerte produce vida, salud y prosperidad Son personas enérgicas, inteligentes, hacendosas, ordenadas, persistentes y astutas, son buenos planifica dores lo que hace que realicen cualquier meta o tarea, pensando en cada detalle desde el `principio hasta el fin, son buenos amigos y se preocupan por la familia que no le falte nada, son buenos comerciantes, son personas justas respetuosa de las leyes sociales y naturales, su vida siempre será ascendente en todos los aspectos, no flaquean nunca y lo que se proponen lo logran. NUMERO 1 Inteligencia y fuerza de voluntad son los dones más remarcados de los nacidos en los días 1. Su número simboliza la voluntad. Suelen ser personas materialistas pero al propio tiempo muy generosas. Tienen gran vitalidad por lo que combaten con facilidad todo tipo de enfermedades, especialmente las de tipo nervioso y psicológico. Son muy corteses y bastante diplomáticos lo que les da una cierta facilidad a la hora de realizar negocios o de llevar a cabo alguna actividad de tipo social. Independientes, valientes y hábiles. OKANA ASPECTO NEGATIVO todo en el mundo tiene un fin o muerte Son personas tercas y egoísta hasta el punto que prefieren destruir lo que construyen para que otros no lo disfruten, son muy volubles y dueña de que se haga su voluntad, no aceptan sus errores, son descuidados y mal humorados, se dejan dominar por la ira. NUMERO 1 En los momentos en que caen en un estado negativo por la mala utilización de sus cualidades, suelen ser bastante persuasivos, pero recurriendo a la mentira para convencer. Se tornan indecisos, discutidores, activos, autoritarios, dinámicos, egocéntricos y ambiciosos EYIOCO ASPECTO POSITIVO un nuevo comienzo fructífero, muere lo viejo y nace lo nuevo, Nace de su habilidad intuitiva y persistente. Son personas capaces de recomenzar la vida del fracaso son como el aves fénix, se adaptan a nuevos retos, nuevas metas, son personas intuitivas y persistentes trabajadores incansables, no se lamentan y mucho menos del pasados, son cazadores natos y triunfadores NUMERO 2 Los nacidos en día 2 son personas equilibradas e intuitivas, con un perfecto sentido sobre el bien y el mal, lo negativo y lo positivo. Su número simboliza la ciencia y la conciencia. Suelen ser personas misteriosas, discretas, confiadas, pacientes, silenciosas y reservadas. Los nacidos en día 2 no suelen ser cariñosos o afectuosos aunque sí brindan su amistad incondicional. Son bastante sociables, amables, prudentes, imaginativos, abnegados y ieles. Buenos críticos, diplomáticos y consejeros. Están muy interesados en las ciencias ocultas y la astrología. EYIOCO ASPECTO NEGATIVO paralización y muerte, perdida de algo Son personas que corren el peligro de llegar a la desgracia inesperada de su vida, de su condición económica, familiar, amorosa, pérdida de posesiones, tienen problema con la justicia y discordia familiares. NUMERO 2 En los momentos en que caen en un estado negativo por la mala utilización de sus cualidades, pueden llevar intenciones escondidas por lo que su comportamiento resultaría hipócrita. También pueden llegar a resultar muy absorbentes, vanidosos, inadaptables, indecisos, dejados, irresponsables o rencorosos. Gozan de buena salud aunque se sienten lentos y pesados OGUNDÁ ASPECTO POSITIVO lo que no se lucha no se aprecia ni se disfruta, luche con oggun para vencer Son personas físicamente resistente, son trabajadores incansable, activos y productivos, suelen ser muy hábiles en labores pesadas, unido a su persistencia logran resolver todas las necesidad de la familia, le gusta tener las cosas por sí mismo y vencer obstáculos, son cariñosos, callados y no le gusta las bromas pesadas , ni la falta de respeto, cuidan a sus allegados y protegen al desvalido, libran guerra propias y del quien se lo pida, son padre y esposos protectores, son justo y desinteresados, comparten todo lo que tiene, ofrecen sus servicios lo mismo en forma paga o gratuita NUMERO 3 Brillantez, alegría, flexibilidad y creatividad son los dones o cualidades mas remarcadas de los nacidos en el día 3. Su número simboliza la imaginación y la inteligencia. Suelen ser personas encantadoras, equilibradas, de pensamiento creador, elegantes, corteses, comprensivas, comunicativas, enamoradas de la belleza, emotivas e intuitivas. Tienen una gran capacidad para llegar al alma humana. Son trabajadores y saben afrontar y resolver los problemas que se les presentan en la vida, por ello su situación económica va mejorando cada día que pasa OGUNDÁ ASPECTO NEGATIVO guerra, violencia y derramamiento de sangre Son personas agresivas, brutales, violentas, estas persona deben evitar por todo los medios discutir, cuando se enojan se siegan y no respetan a nadie ni a la justicia, y puede convertirse en asesinos, alcohólicos, drogadictos, no admiten sus errores, no deben comer carne a la brasa ni pinchos, son propenso a tener operaciones por una u otra razón, deben de evitar de darle sangre a oggun ya que este está sediento de sangre NUMERO 3 En los momentos en que caen en un estado negativo por la mala utilización de sus cualidades, pueden volverse coquetas, frívolas, irresponsables, impacientes, superficiales, discutidoras, vanidosas y en algunas ocasiones de insociables y charlatanas. Se les conquista fácilmente con la adulación. IROSO ASPECTO POSITIVO los bienes no son sueños, son realidades, si ve bien tiene grande oportunidades Suele ser personas inteligentes y realistas, están cocientes de sus necesidades, y son persistentes en sus empeños, suelen ser creadores de sus propios triunfos, son equilibrados, firmes y justos, su curiosidad los lleva a adquirir nuevos conocimiento, son personas cariñosas, muy buenos compañeros, son cumplidores de su palabra y de sus obligaciones, disfruta de la vida hogareña y asumen sus responsabilidades, son buenos en líos negocios, son desinteresados NUMERO 4 Estabilidad, voluntad, firmeza y equilibrio son los dones o cualidades mas remarcadas de los nacidos en el día 4. Su número simboliza la realización y la razón. Suelen ser personas protectoras, perseverantes, inteligentes, pacíficas, conciliadoras, disciplinadas, prácticas, serias. En ocasiones caen en la meticulosidad por lo que al entretenerse en el detalle, no llegan a ver el conjunto. Suelen ser buenos directores de empresas por su capacidad de mando, inteligencia y vista para los negocios. IROSO ASPECTO NEGATIVO el que cierra los ojos despierta en el cielo, el que vive ciego nunca ve Son personas muy soñadoras locuaz llegan hacer ir realista, pierden todo sentido de la dirección, no son persistentes y abandonan sus metas, son tramposos, viven siempre del pasado, no terminan lo que comienzan, se conforman con poco, se enredan en sus propia mentiras NUMERO 4 En los momentos en que caen en un estado negativo por la mala utilización de sus cualidades, se vuelven testarudos, autoritarios y en algunas ocasiones de materialistas, absolutistas, y tiranos. OSHÉ ASPECTOS POSITIVOS: el laso familiar es más fuerte la amista, evolución y riqueza Son bellas personas de las cuales nadie tiene quejase, como jefes son enérgicos, pero a la vez amable, cordiales y respetuoso, son muy hogareños, buenos padres, amigos e hijos, con gran amor tratan que su hogar sea seguro para su familia, son limpios de alma y cuerpo, son cuidadoso de su persona en todo sentido, le gustan las cosas buenas, luchan por obtener todo lo que anhela, llegan a tener fortuna, y comparten su bienestar con su familia y amigos, la familia es lo más importante NUMERO 5 La inteligencia es la cualidad mas remarcada de los nacidos en el día 5; su número simboliza la fe. Los nacidos en este día suelen ser muy buenos consejeros. Son personas muy benevolentes, sencillas, equilibradas, polifacéticas, seguras de si mismas, activos, aventureros, ágiles, independientes, indulgentes, adaptables (durante poco tiempo), generosas y respetables. Son también muy intuitivos, honestos. Buenos maestros y buenos alumnos. Muy sociables. Compresivos. Atraen sexual y magnética mente. OSHÉ ASPECTOS NEGATIVO: Sangre que corre por las venas, paralización y pobreza Se creen que son mejores que nadie y pretende que los demás los alaben, suelen tener mal humor y le gusta humillar a los demás, son presumido e insultante, son vagos, vicioso, caen con facilidad en ilegalidades, por las que van preso, son persona con mala salud, portadora de enfermedades contagiosa, enfermedades venéreas, no reconocen sus errores y le echa la culpa a los demás, le gusta sacar los favores que hacen en forma humillante, cuando tienen un capricho amoroso la familia pasa a segundo plano, ven los defectos de los demás y nunca los suyo, NUMERO 5 En los momentos en que caen en un estado negativo por la mala utilización de sus cualidades, pecan de ser excesivamente autoritarios, inestables, egoístas, perversos y puritanos y en estas circunstancias sus acciones, consejos y enseñanzas pueden ser equivocados OBARA ASPECTOS POSITIVO comercio da prosperidad, vida y movimiento son personas trabajadoras y muy productivos capaces de desarrollar cualquier labor que le permita mantenerse así mismo como a su familia, siempre tienen que guardar de lo que tengan, deben gastar la mitad de sus ingresos, son conversadores, cariñosos, buenos hijos, padres, esposos, , son ingeniosos, honestos , sociables, con muy buen sentido de humor, son buenos lideres, es un signo de comercio especialmente de piedras, , son esclavos de las deidades, siempre le tienen que dar una chiva a obatala, no deben hacer nada de gratis NUMERO 6 Las personas nacidas en día 6 suelen ser muy equilibradas, diplomáticas y muy responsables de sus actos; su número simboliza la armonía y el libre albedrío. Son unos enamorados de la armonía y de las cosas bellas por lo que se interesan por todo el arte. Son personas que se sacrifican por los demás y que crean una armonía en todo su entorno haciéndolo muy agradable para todos. Equilibrados, estables, creativos, amables, humanitarios y sensibles; más entregados al amor espiritual que al físico. Intuitivos, comprensivos, buenos mediadores en los negocios e inteligentes. En buenas condiciones son una pareja ideal. OBARA ASPECTOS NEGATIVOS el que sueña despierto queda desengañado de si mismo son personas que sueñan despiertos, viven de irrealidades y se engañan ellos mismo, son muy habladores no saben callar, su vida es un sube y bajan, no guardan para el futuro pasan hambre, son criticones y tienen complejo de superioridad, sufren de la barriga y los riñones, en las fiesta no deben dar alcohol. NUMERO 6 En los momentos en que caen en un estado negativo por la mala utilización de sus cualidades , sufren bastante. No se encuentran con suficiente fuerza para superar los problemas que se les presentan; se sienten muy débiles y necesitan el apoyo de los demás; se vuelven discutidores y tozudos. Pueden pecar en ocasiones de infieles por lo que son muy dados al divorcio y a las rupturas de compromisos de pareja. ODDÍ ASPECTO POSITIVO: el amor verdadero es el de la madre Son personas amorosas y maternales, llegan hacer mas madre o padre que esposos, , son laboriosos e inteligentes, son personas compasivas de los de mas, poseen una gran vitalidad sexual, , por lo general son víctimas de infidelidades, , no saben guardar secretos, , son personas que justifican los errores de los hijos. NUMERO 7 Las personas nacidas en día 7 suelen tener mucho talento y gran capacidad para llevar a cabo todo tipo actividades, su número simboliza la victoria. Son muy diplomáticos, buenos gobernantes muy discretos, afectivos, serviciales , protectores, intuitivos, altruistas, bastante competentes y amantes del progreso. Son personas fuertes, saludables, activas, con buenos reflejos, capaces de vencer todo tipo de dificultades por lo que salen victoriosos de todas las situaciones que se presenten ODDÍ ASPECTO NEGATIVO no se salga de sus costumbres Son personas su gran vitalidad sexual lo llevan a infidelidad y desviaciones sexuales, morbosidad, incesto, y corrupción de menores, tramposo, alcohólicos, drogadictos, son injustos, calumniadores, son criticones, irresponsable tienden a tener problemas legales, critican los errores de los demás mientras ellos esconden sus errores y si pueden culpan a otros de sus faltas, son los que tiran la piedra y esconden la mano NUMERO 7 En los momentos en que caen en un estado negativo por la mala utilización de sus cualidades, suelen volverse muy ambiciosos, faltos de razón, violentos, vengativos, dominantes, orgullosos, desconfiados, crueles, dictadores, oportunistas y de salud y carácter enfermizo. EJEUNLE ASPECTO POSITIVO la cabeza es la que lleva el cuerpo Son personas líderes con una capacidad intelectual, se caracterizan por su humanidad y sentido de respeto, tienen sentimientos positivos, paciencia y honradez en los negocios, su poder de organización los convierte en buenos jefes, son excelentes personas y llegan a tener avanzada edad NUMERO 8 Las personas nacidas en día 8 suelen ser muy conservadoras y organizadas; su número simboliza la justicia y el equilibrio. También destacan por su flexibilidad para adaptarse, son estables, disciplinados, lógicos, buenos empresarios, responsables, fuertes, organizados, prácticos y justos. Suelen tener mucho éxito en los negocios y las finanzas. EJEUNLE ASPECTO NEGATIVO las emociones destruyen y desintegra todo Son personas que le gusta mandar y que no los manden, son testarudos, son muy extremistas, le temen a la soledad, lloran tanto por fuera que por dentro, son personas altivas y le gusta la mediocridad, hay que recordare que no lo saben todo y no lo ha hecho todo, viven en el pasado y son injustas con los de mas, cuando no pueden lograr su voluntad se deprimen, con facilidad, se dejan arrastrar por sus emociones NUMERO 8 En los momentos en que caen en un estado negativo por la mala utilización de sus cualidades, suelen volverse problemáticos, faltos de iniciativa, propensos a la separación de pareja y al divorcio, impacientes, tozudos, avaros, insensibles, inestables, violentos, injustos y desordenados. OSÁ ASPECTO POSITIVO: mucho sentimiento engaña la razón Son personas inteligentes, enérgicos y sacrificados, son capase de dar todo por los demás, no saben decir que no, son hogareños, protectores de la familia, cariñosos, suelen sufrir en silencio, no son rencoroso ni saben odiar, son malos comerciantes, son sensible al dolor ajeno, no le gusta pedir, ellos prefieren tener para compartir, , hacen favores sin esperar nada a cambio. NUMERO 9 Las personas nacidas en día 9 suelen ser muy profundas; su número simboliza la sabiduría y la prudencia. Destacan por su discreción, su constante búsqueda del conocimiento, su prudencia, su minuciosa inteligencia. Son personas muy humanas, creativas, trabajadoras, serviciales, nobles, generosas, bondadosas, tolerantes y comprensivas. Muy llamadas al silencio, al retiro, al aislamiento y a la meditación. Aportan luz en los casos difíciles de resolver. OSÁ ASPECTO NEGATIVO si tu madre no te salva nadie te salvara Son personas que tienen muy mal carácter, son muy volubles, y se deprimen con facilidad, luchan por un fin y una vez logrado pierden el interés, son inseguros y acomplejados, son soñadores pero no ejecutores, se caracterizan por ser pocos amistosos, son hirientes, ambicioso, y discutidores, son déspotas y desconsiderados, no respetan ni se respetan así mismo, aprovecha cualquier situación en beneficio propio NUMERO 9 En los momentos en que caen en un estado negativo por la mala utilización de sus cualidades , suelen volverse tímidos, impulsivos, egocéntricos, imprudentes, inconformistas, exagerados, recelosos, poco sociables y avaros. OFUN MAFUN ASPECTO POSITIVO: el bien no es necesario verlo llegar para que nos encuentre, Son personas limpia de mente, honesta y desinteresada, son trabajadores, pacientes y responsables, tienes como cualidad su sensibilidad, son bondadosos y respetuosos NUMERO 10 Las personas nacidas en día 10 suelen ser muy optimistas; su número simboliza la alabanza, la fecundidad y el honor. Destacan por su iniciativa y su poder de adivinación. Son personas muy espontáneas, valientes, con buena voluntad, dispuestas, alegres, optimistas, con posibilidad de prosperar en lo económico, con suerte en los juegos de azar, buen carácter y buen humor. Tienen un gran sentido del honor y sus iniciativas son normalmente acertadas. Confían en sí mismos. Muy dados a animar a todos aquellos que se encuentran hundidos a su alrededor. OFUN MAFUN ASPECTO NEGATIVO los males nunca se ven llegar Son personas despreocupadas, descuidados en todos sus aspectos, son conformista sin aspiraciones, son amargados y maldicientes, tienen problemas de los genitales, y estomacales, son rutinarios y monótonos NUMERO 10 En los momentos en que caen en un estado negativo por la mala utilización de sus cualidades, suelen volverse descuidados, inestables, inseguros, jugadores, egoístas, desconsiderados, poco serios y aventureros OJUANI ASPECTO POSITIVO: su cualidad de adaptación lo hace triunfar en cualquier sitio Son persona con cualidades, son inteligentes, serviciales, leales, son muy francos, son trabajosos, cuidadoso de sus bienes, ahorrativos, honesto, cariñosos, desinteresados, no deben desperdiciar su tiempo ni su dinero, son personas que resuelven con eshu y los muertos, tener cuidados con sus huesos y coyunturas NUMERO 11 Las personas nacidas en día 11 suelen ser muy conquistadoras; su número simboliza el equilibrio y la justicia. Destacan por su coraje y su energía interior. Son personas muy intrépidas, algo solitarias, espirituales, trabajadoras, tranquilas, inteligentes, protectoras, aparentemente duras pero muy sensibles, armónicas, serenas, capaces de alcanzar grandes metas en el terreno laboral. Tienen un gran sentido para saber distinguir entre lo verdadero y lo falso, lo bueno y lo malo, lo útil y lo inútil, la claridad y la oscuridad. Saben conquistar y dominar a la perfecciones las pasiones. Son muy estables psicológica mente. Se adaptan con mucha facilidad a los nuevos acontecimientos. Buena iniciativa. OJUANI ASPECTO NEGATIVO la ilegalidad lo lleva a tener problema con la justicia Son personas ilegales, tramposo, mentirosos, son derrochadores, caprichosos, tienen problemas de justicia, son celosos y pocos amorosos, les gusta sacar provecho de los demás, se deprimen con facilidad, tienen que cuidarse de infusiones y enfermedades venéreas, NUMERO 11 En los momentos en que caen en un estado negativo por la mala utilización de sus cualidades, suelen volverse excesivamente apasionados, impacientes, coléricos, insensibles, fanáticos, nerviosos, injustos, fantasiosos, extravagantes, miedosos, crueles y violentos. Dados a crear discordia y pleitos. Rencorosos ELLILA ASPECTO POSITIVO: su bienestar tiene que guerrearlo, son personas enérgicas, luchadoras, persistente, nada lo detiene, son afortunados en el matrimonio, son inteligentes, trabajadores, emotivos, cariñosos, son muy limpios y le gustan tener una buena apariencia, quieren los amigos como si fueran su familia, NUMERO 12 Las personas nacidas en día 12 suelen ser muy entregadas, serviciales y ejemplares; su número simboliza el sacrificio. Destacan por su desinterés y altruismo. Son personas que se olvidan de sí mismas por atender a los demás. Fieles cumplidoras de sus deberes y de sus obligaciones. Generosas, equilibradas, entregadas a las causas nobles, amables, prudentes, fieles, sacrificadas, voluntariosas, dinámicas, algo independientes y un poco autoritarias. Se adaptan con mucha facilidad a las nuevas situaciones, a los cambios. Aman en muchas ocasiones encontrarse en total soledad para hallar la paz interior. Dados a tener problemas circulatorios en cuanto a la salud. ELLILA ASPECTO NEGATIVO su guerra es de por vida, fracasado por revoltoso Son personas posesivas, celosos impulsivos y humillantes, son mal humorados, gritones y groseros, con frecuencia se enredan en sus propias trampas y mentiras, son desconsiderados e irresponsables, no oyen consejos se creen que lo saben todo, son astutos para la maldad, son viciosos y promiscuo, son acomplejados, quieren siempre tener más que los demás, son malos padres y malos maridos y como hijos son despreocupados NUMERO 12 En los momentos en que caen en un estado negativo por la mala utilización de sus cualidades, suelen volverse informales, poco amorosas, de malos sentimientos, indecisas, poco claras, críticas, envidiosas, rencorosas, egoístas, desconsideradas, con posibilidad de ser muy manipuladas, con problemas psíquicos

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Eshu Ashikuelú

Es una divinidad de las entrañas de la tierra. Tiene que ver con la creación del mundo y con los diluvios. Está relacionado directamente a los Egún ancestrales, con Orisha Oko y Korinkoto. Se debe recibir en la ceremonia de Orun. Vive junto con Eshu Modubele de Ofun Funda y con Eshu Akere Mewe de Irete Yero. Se le llama con Oro, además, es el jefe de los Egun que asisten a la persona. Vive fuera de la casa. Su representación es un Agborán de madera, con un solo cuerpo y dos cabezas, Eshu Ashikuelú es bicéfalo. Eshu Ashikuelú lleva un bastón colgado de la mano que es su compañero. Este se llama Ashiakuabú. Este bastón se hace de madera de Iroko. Ashikuelú es a veces interpretado como un rey de los gnomos o duendes. Es un Eshu que ayuda en los cultivos y en la fertilidad. Se le pide para que todo fructifique y se desarrolle, también para problemas de fertilidad en el hombre o la mujer. Se le ofrendan granos y frutos de la tierra y palomas. Rige sobre los tesoros enterrados y los minerales, especialmente el oro, así como las piedras preciosas. Le gusta siempre estar en movimiento, haciendo algo y trabajando El Odun Isalaye de Eshu Ashikuelú es Ojuani Meyi. PATAKIN El Camino de la Madre Tierra. Inle Oguere era una obiní muy hermosa que tenía muchos hijos, pero la que más se distinguía era una joven muy bella llamada Afokoyerí y esta hija no aceptaba requerimientos de nadie. Resultó que había un ser locamente enamorado de ella quien era muy feo y horrible llamado Ashikuelú el cual vivía entre las tinieblas de las profundidades de la tierra y sólo veía por la fosforescencia y la luz de los minerales que se desprendían de aquella eterna oscuridad y sólo se asomaba de vez en cuando a este mundo por la boca de una cueva y esto sucedía cuando sus hijos le llevaban una Euré que le ofrendaban y esos eran los cantos que oscurecían el cielo. Ashikuelú se valió de sus artes de encantamiento para lograr ser dueño del amor de aquella niña. Afokoyerí se encontraba un día paseando por el campo y vio a una Eleguedé muy hermosa, la cual era su comida preferida ya que su madre y ella sólo se comían las semillas y fue a cogerla y vio que la guía de la misma la llevaba a la entrada de una cueva y cuando se acercó surgió de las profundidades Ashikuelú, ensombreciendo el cielo y, sin darle tiempo a nada, le tomó la mano y la llevó con él a las profundidades de la tierra. Inle Oguere, al enterarse de esto, desesperada, comenzó a buscar entre los hechiceros de su tierra uno que fuera capaz de resolver su problema y oyó hablar de Orunmila y fue a verlo y este le vio este Ifá y le dijo que su hija había nacido para vivir entre las tinieblas ya que los humanos no comprendían la grandeza de su vida, que ella tenía que hacer ebbó y darle de comer a Ashikuelú en una grieta, llamarlo y cuando él saliera que hiciera un pacto con él. Así lo hizo Inle Oguere y cuando Ashikuelú salió, le dijo, después de rendirle Moforibale Iyá: "Tú tendrás el derecho de que tu hija viva seis meses contigo y seis meses conmigo. Tú eres la corteza de la tierra de todos; eres luz donde todo florece; yo soy la sombra de la entraña de la tierra, donde las cosas germinan". Olofin, que estaba oyendo todo aquello dijo: "Tú, Inle Oguere, serás Iyá Inle, la madre tierra, la que siempre le darás a los hombres sus frutos con que sustentar su vida; todos los hombres siempre te tendrán que dar comida y el que quiera verte, tendrá primero que reconocerte a ti y a tu Omó, tanto en los campos arados como en las furnias naturales y te verá en cada fruto, cada mineral, en todo lo de las entrañas de la tierra y la corteza terrestre; tú siempre serás la madre amorosa, la que alimentarás a tus hijos y al final serás la morada que acogerá el cuerpo de cada uno; tú comerás y trabajarás con Ashikuelú y Afokoyerí, los cuales son tus hijos bien amados. Además de Yewá, Osain, Asojuano, Oduduwa, Orun y aún conmigo mismo, guardarás la memoria de cada uno de los que fueron en la tierra, donde cada vez que se le dé comida a algún Egún, tendrá que ser a través tuyo, porque para eso eres Iyá Inle la cual debe ser nombrada por cada uno de tus hijos. To Iban Eshu. Así fue como Inle Oguere consiguió su título de madre tierra, renunciando a los placeres de la tierra, para vivir acompañando a sus Omó Ashikuelú y Afokoyerí en las tinieblas de la tierra. Este premio se lo otorgó Olofin por su sacrificio y renunciación.

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OYÚGBONÁ ÓSHA

Hola amigos de la religión yoruba,santera y ifa hoy quiero compartir tres capitulos sobre la Importancia de la OYÚGBONÁ. OYÚGBONÁ ÓSHA CONSIDERACIONES PRELIMINARES Toda persona que se consagra en Regla de Ósha, siempre ha de tener dos madrinas, o dos padrinos, o una madrina y un padrino, y estos son: 1. Una sacerdotisa o un sacerdote de quien nace directamente, que tuvo la responsabilidad de dar origen a una consagración desde la suya, prolongando su línea religiosa personal y perpetuando el ashé ancestral de su linaje, y que tiene la responsabilidad de cuidar a su omó (hijo, hija), y atenderle. Si la consagración de yawó nace de sacerdotisa mujer, ella es su Iyáré Ósha, o en su forma contraída, su Iyárósha, término que posteriormente mutó a Iyálósha (madrina o madre de Ósha). Si la consagración de yawó nace de sacerdote varón, él es su Babáré Ósha, o en su forma contraída, su Babárósha, término que posteriormente mutó a Babálósha (padrino o padre de Ósha). 2. Una sacerdotisa o un sacerdote que asumirá funciones especiales y decisivas, a quien se le llamaOyúgboná Ósha. DEFINICIÓN DE OYÚGBONÁ ÓSHA Se define como Oyúgboná Ósha a la sacerdotisa o al sacerdote que asume la responsabilidad de supervisar, conducir y acompañar, al devoto que se consagra en la Regla de Ósha, y a la sacerdotisa o al sacerdote que procreará la consagración, en cada uno de los pasos preparatorios, previos a la consagración, y que además, hace seguimiento al camino religioso de la persona consagrada en su etapa de dependencia religiosa. ETIMOLOGÍA DEL TÉRMINO OYÚGBONÁ Los términos “yimbona”, “yubon”, “yurbona”, y otros similares que han sobrevivido en el argot popular, deberían desecharse completamente. El mejor acercamiento a la palabra apropiada es Oyúgboná. La voz Oyúgboná deriva de las voces: Oyú (ojo, ojos) y Oná (camino), para significar aproximadamente: - “El ojo que vigila el camino” - “Ojos que vigilan el camino” - "La que con sus ojos vigila el camino" / “El que con sus ojos vigila el camino” - "La que con sus ojos vela en el camino" / “El que con sus ojos vela en el camino” APLICACIÓN DEL TÉRMINO OYÚGBONÁ Oyúgboná es un término colectivo, válido para designar al sujeto en singular así como en plural, y que puede ser aplicado a damas y a caballeros, porque en Regla de Ósha, Oyúgboná puede ser mujer, o puede ser varón. Si Oyúgboná es mujer, es Iyáwoná. Y se le puede llamar Oyúgboná, así como Iyáwoná. Y será la “Segunda Madrina” o segunda madre de quien llegó a la consagración bajo su auspicio. La voz Iyáwoná deriva de las voces: Iyá (madre) y Oná (camino), para significar aproximadamente: “la madre que acompaña en el camino”. Si Oyúgboná es varón, es Babáwoná. Y se le puede llamar Oyúgboná, así como Babáwoná. Y será el “Segundo Padrino” o segundo padre de quien llegó a la consagración bajo su auspicio. La voz Babáwoná deriva de las voces: Babá (padre) y Oná (camino), para significar aproximadamente: “el padre que acompaña en el camino”. PERÍODO DE TIEMPO DE ACTIVISMO DE OYÚGBONÁ Siempre se ha enfatizado la importancia de Oyúgboná en el período de yawó, y ello ha conducido a que se terminara desvirtuando y desconsiderando el período real de activismo de Oyúgboná. Oyúgboná debe cumplir sus funciones durante el período de dependencia religiosa de quien está bajo su auspicio, período que tiene tres etapas bien definidas: - antes de la consagración - durante el proceso consagratorio, y - después de la consagración, durante el tiempo restante de dependencia religiosa Se define como período de dependencia religiosa, al período de tiempo que, para la persona que se consagra, se extiende desde el momento en que queda en la condición de “amarrado” o “amarrada”, o “atrapado” o “atrapada” por “el Santo” o por “La Ósha”, hasta el tiempo del fin de su dependencia religiosa, que está determinado por el tiempo en que la persona consagrada alcanzó su propia autonomía. Se define como autonomía propia, la condición que se alcanza cuando la persona consagrada puede moverse libremente en el círculo interno de la comunidad de seguidores de Ósha, sin compañía de mayores y sin supervisión. Esta condición de autonomía propia se alcanza cuando se cumplen los tiempos y eventos que se mencionan a continuacion: - ebbó metá o ebbó del tercer mes - presentación ante Añá, el Espíritu del Tambor - completamiento del período de yawó (con la llegada del primer aniversario de su nacimiento en la Ósha). — con Alcira Garcia y Francelia Olivares. Foto: Hola amigos de la religión yoruba,santera y ifa hoy quiero compartir tres capitulos sobre la Importancia de la OYÚGBONÁ. OYÚGBONÁ ÓSHA CONSIDERACIONES PRELIMINARES Toda persona que se consagra en Regla de Ósha, siempre ha de tener dos madrinas, o dos padrinos, o una madrina y un padrino, y estos son: 1. Una sacerdotisa o un sacerdote de quien nace directamente, que tuvo la responsabilidad de dar origen a una consagración desde la suya, prolongando su línea religiosa personal y perpetuando el ashé ancestral de su linaje, y que tiene la responsabilidad de cuidar a su omó (hijo, hija), y atenderle. Si la consagración de yawó nace de sacerdotisa mujer, ella es su Iyáré Ósha, o en su forma contraída, su Iyárósha, término que posteriormente mutó a Iyálósha (madrina o madre de Ósha). Si la consagración de yawó nace de sacerdote varón, él es su Babáré Ósha, o en su forma contraída, su Babárósha, término que posteriormente mutó a Babálósha (padrino o padre de Ósha). 2. Una sacerdotisa o un sacerdote que asumirá funciones especiales y decisivas, a quien se le llamaOyúgboná Ósha. DEFINICIÓN DE OYÚGBONÁ ÓSHA Se define como Oyúgboná Ósha a la sacerdotisa o al sacerdote que asume la responsabilidad de supervisar, conducir y acompañar, al devoto que se consagra en la Regla de Ósha, y a la sacerdotisa o al sacerdote que procreará la consagración, en cada uno de los pasos preparatorios, previos a la consagración, y que además, hace seguimiento al camino religioso de la persona consagrada en su etapa de dependencia religiosa. ETIMOLOGÍA DEL TÉRMINO OYÚGBONÁ Los términos “yimbona”, “yubon”, “yurbona”, y otros similares que han sobrevivido en el argot popular, deberían desecharse completamente. El mejor acercamiento a la palabra apropiada es Oyúgboná. La voz Oyúgboná deriva de las voces: Oyú (ojo, ojos) y Oná (camino), para significar aproximadamente: - “El ojo que vigila el camino” - “Ojos que vigilan el camino” - "La que con sus ojos vigila el camino" / “El que con sus ojos vigila el camino” - "La que con sus ojos vela en el camino" / “El que con sus ojos vela en el camino” APLICACIÓN DEL TÉRMINO OYÚGBONÁ Oyúgboná es un término colectivo, válido para designar al sujeto en singular así como en plural, y que puede ser aplicado a damas y a caballeros, porque en Regla de Ósha, Oyúgboná puede ser mujer, o puede ser varón. Si Oyúgboná es mujer, es Iyáwoná. Y se le puede llamar Oyúgboná, así como Iyáwoná. Y será la “Segunda Madrina” o segunda madre de quien llegó a la consagración bajo su auspicio. La voz Iyáwoná deriva de las voces: Iyá (madre) y Oná (camino), para significar aproximadamente: “la madre que acompaña en el camino”. Si Oyúgboná es varón, es Babáwoná. Y se le puede llamar Oyúgboná, así como Babáwoná. Y será el “Segundo Padrino” o segundo padre de quien llegó a la consagración bajo su auspicio. La voz Babáwoná deriva de las voces: Babá (padre) y Oná (camino), para significar aproximadamente: “el padre que acompaña en el camino”. PERÍODO DE TIEMPO DE ACTIVISMO DE OYÚGBONÁ Siempre se ha enfatizado la importancia de Oyúgboná en el período de yawó, y ello ha conducido a que se terminara desvirtuando y desconsiderando el período real de activismo de Oyúgboná. Oyúgboná debe cumplir sus funciones durante el período de dependencia religiosa de quien está bajo su auspicio, período que tiene tres etapas bien definidas: - antes de la consagración - durante el proceso consagratorio, y - después de la consagración, durante el tiempo restante de dependencia religiosa Se define como período de dependencia religiosa, al período de tiempo que, para la persona que se consagra, se extiende desde el momento en que queda en la condición de “amarrado” o “amarrada”, o “atrapado” o “atrapada” por “el Santo” o por “La Ósha”, hasta el tiempo del fin de su dependencia religiosa, que está determinado por el tiempo en que la persona consagrada alcanzó su propia autonomía. Se define como autonomía propia, la condición que se alcanza cuando la persona consagrada puede moverse libremente en el círculo interno de la comunidad de seguidores de Ósha, sin compañía de mayores y sin supervisión. Esta condición de autonomía propia se alcanza cuando se cumplen los tiempos y eventos que se mencionan a continuacion: - ebbó metá o ebbó del tercer mes - presentación ante Añá, el Espíritu del Tambor - completamiento del período de yawó (con la llegada del primer aniversario de su nacimiento en la Ósha).

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