LA HISTORIA DEL CUCHILLO DE OGÚN EN CUBA-

** Primeramente para hablar del cuchillo tenemos que empezar por mirar cómo nació y de dónde vino, mi abuelo y mi abuela se hicieron Õshá en el año de 1905, mi abuela se llamaba Manguala, y mi abuelo se hizo Ifá en el año 1907 ahijado de Ño Juan el cojó y su Ojùgbónà de Ifá fue Ño Remigio, el padre de Pepa Eshú Bi. Mi abuelo era Ogbé Yònú, mi papa se hizo Õshá el 21 de Octubre de 1925, ahijado de Latuán y aquí empieza la historia del cuchillo. En Cuba como en África solamente mataban los hijos de Ogún, ningún Santero, ni ningún Babalawó tenían la facultad de matar, y esto tenia a los religiosos sometidos a la voluntad de los Bàló Ogún. Entonces Latuán, la reina de los Yorubas y la que tomo las decisiones que todos seguimos hoy, le dijo a Felipito Ogún Bi, Benito Ogún y también a Filomeno Ogún Làdé; que si ellos no le daban a ella la facultad de matar y no le daban el cuchillo, ella no les permitiría trabajar más ni en la Habana ni en Matanzas, entonces ellos por miedo le dieron el primer cuchillo en la historia de la religión Yoruba, así Latuán fue la primera persona que recibió cuchillo en el mundo. En el año 25 cuando mi padre se hizo Õshá habían muchas mujeres Orìatéses, y todavía en el año 1980 quedaban algunas como, Caridad Cuesta, La Peto, Rosa La Grande, Delia Malecón, Emelina Cárdenas y muchas más. El primer Babalawó en recibir cuchillo de las manos de Latuan fue Tata Gaitan, después mi abuelo Ogbé Yònú recibió el cuchillo de Latuán, es por eso que en Nigeria no existe el cuchillo, el cuchillo es Cubano, también como en toda religión Latuan tuvo enemigas muy poderosas y de mucho prestigio y en esas casas "NO" se recibía cuchillo, tuvieses los Santos que tuvieses, es por eso que todavía hay personas que hacen 100 Santos y no reciben cuchillo porque en su casa no es regla de Õshá. Cuando hablamos de Latuán, estamos hablando de la que hizo la unificación religiosa en Cuba y para darles un ejemplo les digo; mis abuelos cuando se iniciaron en el año 1905 entraron solamente con pata y cabeza o sea con Eleguá y el Ángel de la Guarda, cuando mi padre se hace Santo en el año 1925 ya Latuán había hecho la unificación y mi padre entro con los 5 Santos reglamentarios igual que todos nosotros. La única tierra que entra con todas las banderas es Cuba, porque en África se entra con pata y cabeza, y solamente un Rey entra con todas las banderas, ejemplo: Se va a coronar un Rey en la tierra de Oyó, y por ser Shangó entra con él, pero su madre era de la tierra de Yemallá Abé Okùtá, entonces llevaba Yemallá, pero su abuela era de la tierra de Otá entonces entraba con Oyá y su bisabuelo era de la tierra Gùrúgu Tàngó y por esa línea entraba con Ogún y así sucesivamente. Un Rey era el único que entraba con la dinastía y el rango de su estirpe. Nosotros los Cubanos y los que nacen de nosotros estén en el país que estén se guían por nuestras reglas y tradiciones, en mi casa de Õshá es obligatorio recibir cuchillo después del tercer Santo, pero las casas que no reciben cuchillo y utilizan al hijo de Ogún para que mate son casas muy antiguas y de mucho prestigio, un hijo de Ogún "NO" tiene que recibir cuchillo para matar porque él está autorizado por la mano de Olòfín para realizar ese ritual. Lo único es que no puede entrar al cuarto del cuchillo porque no lo tiene, ni puede dar cuchillo porque no tiene hecha esa ceremonia. Digo yo! Felipito y Benito, la tenían hecha. Las mujeres perdieron la supremacía, evidentemente la mujer perdió supremacía, porque no se preparón en el campo religioso, y para tener esta jerarquía se tiene que estudiar fuertemente con práctica y teoría. La persona tiene que tener buen conocimiento del oráculo del dìlógùn, libaciones, el buen conocimiento de preparar el machuquillo para realizar ceremonia del osado Yòkó Õshá. He investigado a modo personal, fueron en vida mujeres importantes, y aún muchos nos recordamos de ellas, pero lo que en realidad no terminó de comprender es lo siguiente: En un Odún de Ifá la mujer es condenada por Olòfín por esta situación, y por eso principalmente perdimos la supremacía. Personalmente con mi estima bien alta somos importantes, hasta para hacer un Awòfákà, y en un Ikòfáfùn tiene que estar necesariamente la participación de una mujer. Entonces pués estas religiosas ayudaron y realizaron importantes ceremonias, pero también fueron muy exitosas que es lo que nos faltaría interpretar para entender esta situación. Sin embargo, me agrada saber que muchas mujeres llevamos la batuta en su momento. La formación y evolución de los cabildos fueron de gran importancia en la estructura moderna de los Ilé Õshá-Casas de Santo. Entre los cabildos fundamentales podemos incluir los del Municipio de Regla, de La Virgen de Regla-Yemollá, fundados por Josefa Herrera Eshú Bí Pepa y Susana Cantero Omí Tòké; el Cabildo de Santa Barbara Bendita-Shangó Tèdún; Los gemelos del Palenque, Perfecto y Gumersindo Cabrera; y el Cabildo de Papa Silvestre en Matanzas fueron muy memorables los cabildos de Fermina Gómez Torriente; el Cabildo Iyèsá de la familia García; y el Cabildo Santa Teresa de Cárdenas y la familia Villamil. En la provincia de Matanzas los cabildos Arará, de los cuales sus miembros son descendientes de los esclavos Fón, Mahi, Adjá, Evhe y otros grupos procedentes del Reinado Dahomey, y lo que hoy día es Togó; estos en algunos casos forman conexiones con los caminos Lùkúmíses de Matanzas. En Guanabacoa el status de cabildos pertenece a Pilar Fresneda. Luego en el interior de Cuba tres sociedades Lùkúmíses y una sociedad de Congo continúan la función en el presente en la ciudad de Palmira, Cienfuegos. Se enfoca mucho énfasis basado en los cabildos como instituciones principales para el nacimiento de las religiones afrocubanas. Basado en lo anterior es como surgen las casas de Ifá y Õshá, lo cual da nacimiento a las correspondientes ramas. A continuación una recopilación de algunos de los Olòshás, Iyàlóshàs y Awóses que están al pie de Olòfín más prominentes en nuestra religión: - Aurora Lamar-Obá Tòlá, su ángel de la guarda era Aganjú y es una de las fundadoras de la rama La Pimienta. - Ferminita Gómez-Õshá Bí, santera Oní Yemollá nacida en Matanzas, Cuba. Fue ahijada de la gran Má Monserrate González responsable por la continuación del culto a Olòkún en Cuba. - Ño Remigio Herrera-Adèshína, uno de los primeros babalawós en llegar a Cuba; le heredó a su hija Josefa Herrera, Eshú Bí del Cabildo de Regla-Yemollá. - Nicolás Valentín Angarika-Obá Tòlá quien fue el único aprendiz del famoso Obá Di Mèjí. - Bernardo HerreraTata Gaitán-Ogùndá Fún, in legendario Babalawó, Tata Nkísi y miembro de la sociedad Abakuá, su ángel de la guarda era Oshòsí y ha sido el único babalawó en recibir el título de Obá Aràbá en Cuba. - Miguel Febles-Odi Ká, famoso babalawó. - Pilar Fresneda, famosa Iyàlóshà de Guanabacoa. - Susana Canter-Omi Tòké. - Tiburcia Sotolongo. - Ña Margarita Armenteros-Ainá Yòbó, fundadora de otra importante rama en La Habana. - Má Monserrate González-Obá Tèró, nacida en Nigeria y traida a Cuba, Oní Shangó; fue una de la fundadora Lùkúmí en Matanzas y madrina de Fermina Gómez. - Octavio Samá-Obá Di Mèjí, due legendario por haber sido coronado dos veces, fue el primer Orìate cubano. - Timotea "Latuán" Albear-Ápoto, Oní Yemollá, fundadora de la rama La Pimienta. - Calixta Morales-Odédeí, omó Oshòsí y se creé que fue la primera Olòríshà en haber sido iniciada a Oshòsí en Cuba. - Pancho Mora-Ifá Moròté, primer babalawó en haber residido en EE.UU. - Mercedes Noble, Obán Yòkó, es la primera Iyàlóshà en haber hecho una iniciación en la ciudad de Nueva York. -Asunta Serrano-Osáunkó, es descendiente de Aurora Lamar, una de las primeras puertorriqueñas en ser iniciadas en la década de los 1950. - Ayàbá-Ayá-Ọbá fue una Reina, la esposa de un Rey; no recuerdo su nombre de pila. Las mujeres llevaron todas las ceremonias mayores y tradicionalmente realizaron todos los ritos involucrados en la iniciación de los nuevos Santeros y que ahora es la potestad del Oriaté y el papel de Oriaté fue primero sostenido por las mujeres, nombradas Oriaté fueron: -Teresita Ariosa-Eni Oshún. -Guillermina Castel. -Timotea Albear-Ayayí Latuán fue la Oriaté usada por casi todos las casas y cabildos hasta el tiempo de su muerte. Ella, de hecho, fue la que enseñó al primer oriaté masculino Octavio Samar Rodríguez-Obá Di Mèjí, esto fue solamente después de la muerte de Timotea Albear en 1935 que él empezó a ganar poder como tal, pero antes de mucho tiempo todo fueron mujeres. Entre las mujeres, la primera que pudo haber ejercido tan importante responsabilidad, fue una mulata hija de Oshún llamada Guillermina Castell-Oshún Laibó, luego le siguieron Josefina Aguirre-Oshún Guere, Carmen Miró-Egüín Bi, Ña Rosalía Gramosa Aberu-Efuché Warikondó, fundadora de la rama Egbàdó; una sacerdotisa famosa de Omó Oshòsí. En el último cuarto del siglo XIX, que a su vez fue famosa por los cambios aplastantes que ella hizo a la religión, se pudo haber introducido en Centro Habana la ceremonia Idòsú Õshá practicada hoy, que eventualmente se esparció por resto de la isla; ella instituyó la ahora práctica común recepción de más de un Orìshá durante la iniciación de Eleguá, Obatalá, Oyá, Oshún, Yemojá y Shangó, así como la práctica de tirar los dilògún o caracoles, dos veces para conseguir una letra compuesta conocida como "La Reformadora de la Religión". A Efuché también se le acredita el origen del ritual iniciatorio conocido como el "Pinaldo o Cuchillo", que se realizó por primera vez sobre Octavio Samar Rodríguez, como una segunda iniciación para confirmar su primero, que se había hecho en Matanzas. Esta "Confirmación" ritual fue la fuente de su nombre de Õshá, Obá Di Mèjí-El Rey Coronó dos Veces". Èl llegó a ser uno de los primeros orìaté masculinos o amo de las ceremonias para los ritos de iniciación en la religión después. En 1843 - 1845, Obá Mama Monserate González-Obá Tèró, Rosalía Aberu Efunche Worikondo y Obá Timotea "Latuán" Albear Ayài Lèwú llegaron a Cuba y cambiaron el sistema de parado al asiento, asimilando ciertas ceremonias de Oyó. La Oshá fue la primera en expandirse y después le siguió Ifá, fue después con la llegada de Ifá que se asimiló la tirada combinada en Mèrídilògún según dicen María Towá. Es considera históricamente María Towá es "La Reina de los Lùkúmís", ella fue en el momento, la única verdadera lùkúmí que podía leer y escribir; también fue en nuestra tradición una orìaté en el momento siendo mujer. Uno de sus muchas contribuciones a nuestra religión es la razón porque nuestros sacerdotes tienen la habilidad de matar un animal, es decir Pinaldo o Cuchillo y esto es debido a ella. Durante el tiempo de principios del siglo 20, las únicas personas que podium sacrificar eran los Omó Ogún, que eran individuos consagrados en Orìshá Ogún, pero cuando de historia se habla, habían solo al principio 3 Ashó Ogúnes en La Habana en ese momento. Estos Omó Ogún eran: - Felipito-Ogún Bi. - Remigio-Ogún Toyé. - Ñengo-Ogún Ladé. Las tareas de estos hombres eran realizar los rituales exclusivamente en toda función, estos eran consagraciones o ceremonias religiosas, ellos eran los únicos que tenían la exclusividad en estos actos. Santeros y Babalawós igual no podía realizar el ritual porque era exclusivo sólo a los Omó Ogún, al mismo tiempo, la persona que reinaba en La Habana era María Towá, que estaba a cargo que las ceremonias fueran realizada, y cómo sería realizado, etc. Ella le dijo a los Omó Ogún, que ellos tendrían que realizarle la ceremonia de consagración en su cabeza para que ella pudiera realizar el ritual; acentuado este hecho diciendo que si ellos no hacían esto, no podrían realizar cualquiera otra ceremonia en La Habana, ya que ella tenía mando de la comunidad de Lùkúmí en la misma, y los hombres concedieron y realizaron la consagración que fue dirigida por ninguno otra que María Towá. Después de la ceremonia, María empezó a consagrar a otros como Omó Ogún, quitándole el monopolio original a ellos, como conclusión ella fue la persona quien se le acredita la habilidad de dar "Pinaldo o Cuchillo", que a su vez dió la licencia al Santero y al Babalawó para realizar estos rituales que son sagrados en nuestra religión. Otra persona de renombre, Obá Di Mèjí, escritor de muchos libros y reconocida autoridad en la tradición Lùkúmí, vino a La Habana en el orden de consagrar a Nicolás Angarica, otro personaje famoso, y en su llegada a La Habana, él visitó a María Towá y ella le dijo que su consagración en La Habana no era reconocida, que él no tocaría la cabeza de Nicolás Angarica al menos que él se hiciera Õshá en La Habana. Esto significaría que él haría Õshá dos veces, algo no oído en ese momento y claro en este tiempo, él concedió y se le hizo Õshá hecho dos veces; es conocido como Obá Di Mèjí-Dos Veces un Rey. Otra historia interesante ocurrió cuando Ña Mariana, otra Lùkúmí, consagrada directamente en Obá, intentó consagrar a una mujer de medios pobres y con problemas mentales, esta mujer se llamaba Teresa. María Towá dijo, que Obá no debe hacerse directamente y en la ignorancia a esta advertencia la condición mental de Teresa empeoró, pero después de este incidente, Obá no se consagró ya directamente a ninguna otra persona. Este último Obá se realizó en 1942, 3 años prior los tambores Añá fueron tomados en la catedral de La Habana y bendecidos por el Cardenal Artiaga en el mismo año. La contribución singular de la Sra. María Towá en la parte del Omó Ogún Etal, fue la unificación en Cuba entre las personas de nuestra tradicción religiosa. Y más allá ella estableció una norma de práctica también en la isla y que esto se sigue haciendo hasta el momento.