** Primeramente para hablar del cuchillo tenemos que empezar por mirar cómo nació y de dónde vino, mi abuelo y mi abuela se hicieron Õshá en el año de 1905, mi abuela se llamaba Manguala, y mi abuelo se hizo Ifá en el año 1907 ahijado de Ño Juan el cojó y su Ojùgbónà de Ifá fue Ño Remigio, el padre de Pepa Eshú Bi. Mi abuelo era Ogbé Yònú, mi papa se hizo Õshá el 21 de Octubre de 1925, ahijado de Latuán y aquí empieza la historia del cuchillo.
En Cuba como en África solamente mataban los hijos de Ogún, ningún Santero, ni ningún Babalawó tenían la facultad de matar, y esto tenia a los religiosos sometidos a la voluntad de los Bàló Ogún. Entonces Latuán, la reina de los Yorubas y la que tomo las decisiones que todos seguimos hoy, le dijo a Felipito Ogún Bi, Benito Ogún y también a Filomeno Ogún Làdé; que si ellos no le daban a ella la facultad de matar y no le daban el cuchillo, ella no les permitiría trabajar más ni en la Habana ni en Matanzas, entonces ellos por miedo le dieron el primer cuchillo en la historia de la religión Yoruba, así Latuán fue la primera persona que recibió cuchillo en el mundo.
En el año 25 cuando mi padre se hizo Õshá habían muchas mujeres Orìatéses, y todavía en el año 1980 quedaban algunas como, Caridad Cuesta, La Peto, Rosa La Grande, Delia Malecón, Emelina Cárdenas y muchas más.
El primer Babalawó en recibir cuchillo de las manos de Latuan fue Tata Gaitan, después mi abuelo Ogbé Yònú recibió el cuchillo de Latuán, es por eso que en Nigeria no existe el cuchillo, el cuchillo es Cubano, también como en toda religión Latuan tuvo enemigas muy poderosas y de mucho prestigio y en esas casas "NO" se recibía cuchillo, tuvieses los Santos que tuvieses, es por eso que todavía hay personas que hacen 100 Santos y no reciben cuchillo porque en su casa no es regla de Õshá.
Cuando hablamos de Latuán, estamos hablando de la que hizo la unificación religiosa en Cuba y para darles un ejemplo les digo; mis abuelos cuando se iniciaron en el año 1905 entraron solamente con pata y cabeza o sea con Eleguá y el Ángel de la Guarda, cuando mi padre se hace Santo en el año 1925 ya Latuán había hecho la unificación y mi padre entro con los 5 Santos reglamentarios igual que todos nosotros.
La única tierra que entra con todas las banderas es Cuba, porque en África se entra con pata y cabeza, y solamente un Rey entra con todas las banderas, ejemplo:
Se va a coronar un Rey en la tierra de Oyó, y por ser Shangó entra con él, pero su madre era de la tierra de Yemallá Abé Okùtá, entonces llevaba Yemallá, pero su abuela era de la tierra de Otá entonces entraba con Oyá y su bisabuelo era de la tierra Gùrúgu Tàngó y por esa línea entraba con Ogún y así sucesivamente. Un Rey era el único que entraba con la dinastía y el rango de su estirpe.
Nosotros los Cubanos y los que nacen de nosotros estén en el país que estén se guían por nuestras reglas y tradiciones, en mi casa de Õshá es obligatorio recibir cuchillo después del tercer Santo, pero las casas que no reciben cuchillo y utilizan al hijo de Ogún para que mate son casas muy antiguas y de mucho prestigio, un hijo de Ogún "NO" tiene que recibir cuchillo para matar porque él está autorizado por la mano de Olòfín para realizar ese ritual. Lo único es que no puede entrar al cuarto del cuchillo porque no lo tiene, ni puede dar cuchillo porque no tiene hecha esa ceremonia.
Digo yo! Felipito y Benito, la tenían hecha.
Las mujeres perdieron la supremacía, evidentemente la mujer perdió supremacía, porque no se preparón en el campo religioso, y para tener esta jerarquía se tiene que estudiar fuertemente con práctica y teoría. La persona tiene que tener buen conocimiento del oráculo del dìlógùn, libaciones, el buen conocimiento de preparar el machuquillo para realizar ceremonia del osado Yòkó Õshá.
He investigado a modo personal, fueron en vida mujeres importantes, y aún muchos nos recordamos de ellas, pero lo que en realidad no terminó de comprender es lo siguiente:
En un Odún de Ifá la mujer es condenada por Olòfín por esta situación, y por eso principalmente perdimos la supremacía.
Personalmente con mi estima bien alta somos importantes, hasta para hacer un Awòfákà, y en un Ikòfáfùn tiene que estar necesariamente la participación de una mujer. Entonces pués estas religiosas ayudaron y realizaron importantes ceremonias, pero también fueron muy exitosas que es lo que nos faltaría interpretar para entender esta situación.
Sin embargo, me agrada saber que muchas mujeres llevamos la batuta en su momento. La formación y evolución de los cabildos fueron de gran importancia en la estructura moderna de los Ilé Õshá-Casas de Santo.
Entre los cabildos fundamentales podemos incluir los del Municipio de Regla, de La Virgen de Regla-Yemollá, fundados por Josefa Herrera Eshú Bí Pepa y Susana Cantero Omí Tòké; el Cabildo de Santa Barbara Bendita-Shangó Tèdún; Los gemelos del Palenque, Perfecto y Gumersindo Cabrera; y el Cabildo de Papa Silvestre en Matanzas fueron muy memorables los cabildos de Fermina Gómez Torriente; el Cabildo Iyèsá de la familia García; y el Cabildo Santa Teresa de Cárdenas y la familia Villamil.
En la provincia de Matanzas los cabildos Arará, de los cuales sus miembros son descendientes de los esclavos Fón, Mahi, Adjá, Evhe y otros grupos procedentes del Reinado Dahomey, y lo que hoy día es Togó; estos en algunos casos forman conexiones con los caminos Lùkúmíses de Matanzas.
En Guanabacoa el status de cabildos pertenece a Pilar Fresneda. Luego en el interior de Cuba tres sociedades Lùkúmíses y una sociedad de Congo continúan la función en el presente en la ciudad de Palmira, Cienfuegos. Se enfoca mucho énfasis basado en los cabildos como instituciones principales para el nacimiento de las religiones afrocubanas. Basado en lo anterior es como surgen las casas de Ifá y Õshá, lo cual da nacimiento a las correspondientes ramas.
A continuación una recopilación de algunos de los Olòshás, Iyàlóshàs y Awóses que están al pie de Olòfín más prominentes en nuestra religión:
- Aurora Lamar-Obá Tòlá, su ángel de la guarda era Aganjú y es una de las fundadoras de la rama La Pimienta.
- Ferminita Gómez-Õshá Bí, santera Oní Yemollá nacida en Matanzas, Cuba. Fue ahijada de la gran Má Monserrate González responsable por la continuación del culto a Olòkún en Cuba.
- Ño Remigio Herrera-Adèshína, uno de los primeros babalawós en llegar a Cuba; le heredó a su hija Josefa Herrera, Eshú Bí del Cabildo de Regla-Yemollá.
- Nicolás Valentín Angarika-Obá Tòlá quien fue el único aprendiz del famoso Obá Di Mèjí.
- Bernardo HerreraTata Gaitán-Ogùndá Fún, in legendario Babalawó, Tata Nkísi y miembro de la sociedad Abakuá, su ángel de la guarda era Oshòsí y ha sido el único babalawó en recibir el título de Obá Aràbá en Cuba.
- Miguel Febles-Odi Ká, famoso babalawó.
- Pilar Fresneda, famosa Iyàlóshà de Guanabacoa.
- Susana Canter-Omi Tòké.
- Tiburcia Sotolongo.
- Ña Margarita Armenteros-Ainá Yòbó, fundadora de otra importante rama en La Habana.
- Má Monserrate González-Obá Tèró, nacida en Nigeria y traida a Cuba, Oní Shangó; fue una de la fundadora Lùkúmí en Matanzas y madrina de Fermina Gómez.
- Octavio Samá-Obá Di Mèjí, due legendario por haber sido coronado dos veces, fue el primer Orìate cubano.
- Timotea "Latuán" Albear-Ápoto, Oní Yemollá, fundadora de la rama La Pimienta.
- Calixta Morales-Odédeí, omó Oshòsí y se creé que fue la primera Olòríshà en haber sido iniciada a Oshòsí en Cuba.
- Pancho Mora-Ifá Moròté, primer babalawó en haber residido en EE.UU.
- Mercedes Noble, Obán Yòkó, es la primera Iyàlóshà en haber hecho una iniciación en la ciudad de Nueva York.
-Asunta Serrano-Osáunkó, es descendiente de Aurora Lamar, una de las primeras puertorriqueñas en ser iniciadas en la década de los 1950.
- Ayàbá-Ayá-Ọbá fue una Reina, la esposa de un Rey; no recuerdo su nombre de pila.
Las mujeres llevaron todas las ceremonias mayores y tradicionalmente realizaron todos los ritos involucrados en la iniciación de los nuevos Santeros y que ahora es la potestad del Oriaté y el papel de Oriaté fue primero sostenido por las mujeres, nombradas Oriaté fueron:
-Teresita Ariosa-Eni Oshún.
-Guillermina Castel.
-Timotea Albear-Ayayí Latuán fue la Oriaté usada por casi todos las casas y cabildos hasta el tiempo de su muerte.
Ella, de hecho, fue la que enseñó al primer oriaté masculino Octavio Samar Rodríguez-Obá Di Mèjí, esto fue solamente después de la muerte de Timotea Albear en 1935 que él empezó a ganar poder como tal, pero antes de mucho tiempo todo fueron mujeres.
Entre las mujeres, la primera que pudo haber ejercido tan importante responsabilidad, fue una mulata hija de Oshún llamada Guillermina Castell-Oshún Laibó, luego le siguieron Josefina Aguirre-Oshún Guere, Carmen Miró-Egüín Bi, Ña Rosalía Gramosa Aberu-Efuché Warikondó, fundadora de la rama Egbàdó; una sacerdotisa famosa de Omó Oshòsí.
En el último cuarto del siglo XIX, que a su vez fue famosa por los cambios aplastantes que ella hizo a la religión, se pudo haber introducido en Centro Habana la ceremonia Idòsú Õshá practicada hoy, que eventualmente se esparció por resto de la isla; ella instituyó la ahora práctica común recepción de más de un Orìshá durante la iniciación de Eleguá, Obatalá, Oyá, Oshún, Yemojá y Shangó, así como la práctica de tirar los dilògún o caracoles, dos veces para conseguir una letra compuesta conocida como "La Reformadora de la Religión".
A Efuché también se le acredita el origen del ritual iniciatorio conocido como el "Pinaldo o Cuchillo", que se realizó por primera vez sobre Octavio Samar Rodríguez, como una segunda iniciación para confirmar su primero, que se había hecho en Matanzas. Esta "Confirmación" ritual fue la fuente de su nombre de Õshá, Obá Di Mèjí-El Rey Coronó dos Veces". Èl llegó a ser uno de los primeros orìaté masculinos o amo de las ceremonias para los ritos de iniciación en la religión después.
En 1843 - 1845, Obá Mama Monserate González-Obá Tèró, Rosalía Aberu Efunche Worikondo y Obá Timotea "Latuán" Albear Ayài Lèwú llegaron a Cuba y cambiaron el sistema de parado al asiento, asimilando ciertas ceremonias de Oyó. La Oshá fue la primera en expandirse y después le siguió Ifá, fue después con la llegada de Ifá que se asimiló la tirada combinada en Mèrídilògún según dicen María Towá.
Es considera históricamente María Towá es "La Reina de los Lùkúmís", ella fue en el momento, la única verdadera lùkúmí que podía leer y escribir; también fue en nuestra tradición una orìaté en el momento siendo mujer. Uno de sus muchas contribuciones a nuestra religión es la razón porque nuestros sacerdotes tienen la habilidad de matar un animal, es decir Pinaldo o Cuchillo y esto es debido a ella.
Durante el tiempo de principios del siglo 20, las únicas personas que podium sacrificar eran los Omó Ogún, que eran individuos consagrados en Orìshá Ogún, pero cuando de historia se habla, habían solo al principio 3 Ashó Ogúnes en La Habana en ese momento. Estos Omó Ogún eran:
- Felipito-Ogún Bi.
- Remigio-Ogún Toyé.
- Ñengo-Ogún Ladé.
Las tareas de estos hombres eran realizar los rituales exclusivamente en toda función, estos eran consagraciones o ceremonias religiosas, ellos eran los únicos que tenían la exclusividad en estos actos. Santeros y Babalawós igual no podía realizar el ritual porque era exclusivo sólo a los Omó Ogún, al mismo tiempo, la persona que reinaba en La Habana era María Towá, que estaba a cargo que las ceremonias fueran realizada, y cómo sería realizado, etc.
Ella le dijo a los Omó Ogún, que ellos tendrían que realizarle la ceremonia de consagración en su cabeza para que ella pudiera realizar el ritual; acentuado este hecho diciendo que si ellos no hacían esto, no podrían realizar cualquiera otra ceremonia en La Habana, ya que ella tenía mando de la comunidad de Lùkúmí en la misma, y los hombres concedieron y realizaron la consagración que fue dirigida por ninguno otra que María Towá.
Después de la ceremonia, María empezó a consagrar a otros como Omó Ogún, quitándole el monopolio original a ellos, como conclusión ella fue la persona quien se le acredita la habilidad de dar "Pinaldo o Cuchillo", que a su vez dió la licencia al Santero y al Babalawó para realizar estos rituales que son sagrados en nuestra religión.
Otra persona de renombre, Obá Di Mèjí, escritor de muchos libros y reconocida autoridad en la tradición Lùkúmí, vino a La Habana en el orden de consagrar a Nicolás Angarica, otro personaje famoso, y en su llegada a La Habana, él visitó a María Towá y ella le dijo que su consagración en La Habana no era reconocida, que él no tocaría la cabeza de Nicolás Angarica al menos que él se hiciera Õshá en La Habana.
Esto significaría que él haría Õshá dos veces, algo no oído en ese momento y claro en este tiempo, él concedió y se le hizo Õshá hecho dos veces; es conocido como Obá Di Mèjí-Dos Veces un Rey.
Otra historia interesante ocurrió cuando Ña Mariana, otra Lùkúmí, consagrada directamente en Obá, intentó consagrar a una mujer de medios pobres y con problemas mentales, esta mujer se llamaba Teresa. María Towá dijo, que Obá no debe hacerse directamente y en la ignorancia a esta advertencia la condición mental de Teresa empeoró, pero después de este incidente, Obá no se consagró ya directamente a ninguna otra persona.
Este último Obá se realizó en 1942, 3 años prior los tambores Añá fueron tomados en la catedral de La Habana y bendecidos por el Cardenal Artiaga en el mismo año. La contribución singular de la Sra. María Towá en la parte del Omó Ogún Etal, fue la unificación en Cuba entre las personas de nuestra tradicción religiosa. Y más allá ella estableció una norma de práctica también en la isla y que esto se sigue haciendo hasta el momento.
miércoles, 13 de septiembre de 2023
martes, 10 de enero de 2023
Dice ifa: una pequeña reflexión basada en la filosofía de ifa. Un hombre, ya no daba más con sus problemas. Cayó de rodillas, rezando: "olodumare, no puedo seguir. Mi cruz es demasiado pesada" olodumare, como siempre, acudió y le contestó: “Hijo mío, si no puedes llevar el peso de tu cruz, guárdala dentro de esa habitación. Después, abre esa otra puerta y escoge la cruz que tú quieras". El hombre suspiró aliviado. "Gracias" dijo, e hizo lo que le había dicho. Al entrar, vio muchas cruces, algunas tan grandes que no les podía ver la parte de arriba. Después, vio una pequeña cruz apoyada en un extremo de la pared. "olodumare", susurró, "quisiera esa que está allá". Y olodumare contestó, "Hijo mío, esa es la cruz que acabas de dejar". Cuando los problemas de la vida nos parecen abrumadores, siempre es fácil mirar a nuestro alrededor y ver las cosas con las que se enfrentan los demás. Verás que debes considerarte más afortunado de lo que te imaginas. Tu Cruz, cualquiera que sea, cualquiera que sea tu dolor, siempre brillará el sol después de la lluvia.
jueves, 24 de febrero de 2022
ORI EL ORICHA MAYOR .
ORI- ELENI – ELEDDA
ORI ELENI
RELACIÓN DE ORÍ , ELENINI y ESHU NI IBAKO-
Elenini radica en el cerebelo del hombre, es el que ejecuta la acción física y Ori radica en el cerebro, es quien piensa y analiza .
En multiples ocasiones vemos que la acción física no es la aprobada por Ori y que después de ejecutada nos damos cuenta del error, es cuando Elenini se va por encima de Ori y entonces el hombre baja la cabeza en señal de frustración y cuando sucede que el cerebelo o eshu ni ibako obedeció el poder de Ori, el hombre levanta la cabeza en señal de triunfo.
El sacrificio natural parte de nuestro razonamiento, pues el 90 por ciento de los problemas que aquejan al humano provienen de el mismo.
Por ejemplo: si no estudiamos, nuestro salario va a ser mínimo, si tenemos mal comportamiento, robamos, etc., iremos preso, si consumimos alcohol o drogas nuestra salud será quebrantada, si tenemos 20 hijos, vamos a ver de que forma los mantenemos y si nos casamos con una pareja no adecuada, imaginen los acontecimientos futuros. Realmente si nos sacrificamos podremos obtener las cosas que deseamos sin buscarnos otros problemas. Si estudiamos hoy obtendremos mañana buen empleo y veremos que fue factible el sacrificio que se hizo de deshacernos de algunos pequeños deseos para lograr algo mayor.
Casi todas las personas culpan a los demás o a las propias deidades incluyendo al mismo Olofin, cuando veremos que nosotros somos los primeros responsables y como dice Ifa en Oshe fun: LA MALA SUERTE NO EXISTE, LO QUE REALMENTE EXISTE HA SIDO QUE NO FUIMOS LO SUFICIENTEMENTE SABIOS.
Además de los sacrificios o eboses, debemos obedecer los EWO o EWE ( prohibiciones ) de comidas, pues se dice que los ewes son los elementos con que ijala mopin moldeo nuestro ORI y por tanto no debemos consumirlas a riegos de no solo enfermar sino que las cosas nos nos salgan como estimamos.
La mejor aliada de APERI INU o nuestro carácter es SUURU, la paciencia, es el padre de IWA PELE, el bueno carácter.
Cita el oddun Ogbeyono que antes de bajar al aye (mundo ) , Orunmila le mando a eye (la sangre), sokun(el llanto), orín = erí (la risa) y a suuru (la paciencia ) que hiciera ebo y solo las dos primeras lo hicieron rápido. Es por eso que lo primero que se ve acompañado al humano es la sangre antes de salir este del útero de la madre, después seguidamente comienza a llorar. Los dos últimos hicieron el ebo mas tarde , pero mas completo, es por eso que el niño a los 42 días comienza ya a reír y después tendrá que armarse de mucha paciencia para aprender a caminar, a comer, a vivir. Y solo se desterrara la sangre y el llanto si somos capaces de evadir los obstáculos y el arayè
La salud de la persona es importante, pues de acuerdo a la salud así será mas duradera la estancia en la tierra y aumentara el chance de mejoramiento espiritual antes de morir.
Es importante destacar que a medidas que el humano adquiere mas espiritualidad en una vida, acorta la permanencia del mismo en ella, es decir mientras mas buena sea la persona, menos tiempo durara en la tierra, pues ya esta lista para pasar a otro Orun (Owori bosa). En esto se basa la frase yoruba que dice: IKU LO BI OSHA; el muerto pare al santo, refiriéndose al hecho de que al morir aquella persona que ha alcanzado el estado supremo de iwa pele adquiere la categoría de Orisha, cada dimensión acabara muriendo la persona hasta así llegar a la ultima fase.
ORI INU requerirá de vez en cuando un sacrificio con vistas a fortalecer mas su permanencia y fuerza en nuestro interior. Para esto se sacrificaran todo tipo de alimentos que nosotros mismo consumimos independientemente de sacrificios de cuadrúpedos y de aves que deben ser selectivamente de color blanco, jóvenes y muy sanos. Es muy común que se confunda el llamado OBORI o rogación a ORI INU que es el que hacemos anteriormente referencia con rogación de cabeza refiriéndonos solo a la cabeza en si, son dos principios muy difíciles de diferenciar,. Pero la cabe
Ori es el creador de todo Antes de que el mundo comenzara El es el Orisha (ser supremo) quien puede cambiar Nadie puede cambiar al ser supremo
Es el Orisha quien lo cambia a uno, igual que se asa un ame. Aye , por favor no interceda en mi destino Mi ORI, no me dejes convertirme en objeto de burla No permita a lo malo echarme a perder mis asuntos.
Ori es el mayor de todos los Orisha y todos los Orisha le sirven a el como guía al paso por la vida.
Ori es mayor que el mismo orisha tutelar, por esto es que cada vez que se hace una ceremonia o ritual de cualquier índole, primero se hará obori para saber si ORI esta de acuerdo en lo que se esta haciendo.
Es muy común vez que al hacer alguna de estas preguntas, el ori da Okonkan y pregunta si quiere miel o cualquiera de estos elementos, cuando realmente ori noi esta aceptando lo que quieren hacerle. Hay que estar muy claro en esto.
Los orishas deber servir a ori, ori no es quien sirve a los Orisha. Ori hace sacrificio a los orisha para que lo apoyen a dar cumplimiento correcto de su destino, no a modo de sumisión. Siempre que se haga ebo a los Orisha con sangre deberá dársele parte de esta a Ori. Si se le da a Orisha sin darle a ORI , no se ha hecho nada.
Al único orisha que se le pone al saludar la frente en el suelo y después se besa es a Orunmila, puesto que el fue en el odu baba Ejiogbe quien le dio a Ori el poder de dirección, Orunmila es Eleri ipin, el testigo de la creación y de ORI. Es el quien define que Orisha tutelar apoyara a ori en su trabajo terrenal.
Es ori solo quien acompaña sus devotos a cualquier lugar sin virar atrás Si tengo dinero, es a mi ori a quien ruego Mi ori fuiste tu Si tengo hijos en la tierra Es a ori a quien tengo que orar mi ori fuiste tu Todas las cosas buenas que tengo en la tierra Es a mi Ori a quien ruego Mi Ori fuiste tu.
Quien crea que las deidades los van a apoyar en actos injustos e impuros están equivocados.
Cuantas veces hemos escuchado la frase: si no quieres ir preso debes hacer ifa o a osha.. Y realmente en vez de gastar ese dinero y seguir haciendo lo mismo por lo cual al final ira preso mas rápido, seria aconsejarlo que no hiciera nada y que dejara de hacer lo malo en que esta incurriendo y así no ira preso de ninguna forma
Ori la máxima participación del ser humano. Para muchos teólogos, el Orí es la parte mas importante del cerebro, en sus cuatros divisiones, para otros Orí es lo que en la religión deben recibir , los sacerdotes para luego darnos todo el poder de aclaratoria del eledda, leri , la fuerza para la salud y la mente con la claridad necesaria para estar en este mundo como se describe aqui .
De una u otra forma
Maferefùn Orì.
Maferefùn Elenini
Maferefùn Eledda.
Maferefún el conocimiento
Maferefún Orunmila
jueves, 3 de febrero de 2022
lunes, 10 de enero de 2022
Signo regente: Baba Eyiogbe.
Primer Testigo: Ogunda Biode.
Segundo Testigo: Ofún Nalbe.
Oración profética: Iré Ariku Oyale Elese Oduduwa (Un bien de salud firme al pie de Oduduwa).
Onishe: Oshún Yalorde Aladimú Oshinshin (Revoltillo de huevo, berro o verdolaga).
Ebbó recomendado para el año 2022: Dos gallos, porrón, granada, bandera blanca, bandera negra, agua de Olokun, mangle rojo y arrecife, jutía ahumada, pescado tostado, un coco, dos velas, aguardiente y miel.
Divinidad que gobierna: Obatalá.
Deidad acompañante: Oshanla.
Bandera: Blanca.
En este signo nacen:
Los ríos
Los vasos sanguíneos y la linfa.
La dispersión de los idiomas.
La gran consagración de Orí.
Refranes del signo de la Letra del año 2022:
El elefante es muy fuerte pero no lo suficiente para derrotar al viento.
Ningún gorro puede ser más famoso que una corona.
La cabeza lleva el cuerpo y un solo rey gobierna un pueblo.
Rey muerto rey puesto.
Todo lo tengo y todo me falta.
Es un error no aprender de los errores cometidos.
Mientras hay vida, hay esperanzas.
Dios le da barba a quien no tiene quijada.
Enfermedades que se pronostican:
Problemas cardiovasculares, sobre todo en la válvula mitral.
Enfermedades de los vasos sanguíneos y la linfa.
Trastornos del sistema nervioso.
Enfermedades de la columna vertebral y el esternón, sostén de la caja torácica.
Enfermedades de ceguera y afecciones visuales.
Problemas respiratorios.
Enfermedades de transmisión viral y de transmisión sexual.
Reumatismo.
Recomendaciones de la letra del año 2022:
Este Oddun sugiere la organización en todas las esferas de la vida.
Se recomienda a la población darnos un pargo a la cabeza previa consulta con Orunmila.
Se recomienda paciencia y serenidad ante los problemas de la vida.
Debemos ser humildes y sencillos, evitar la soberbia y las malas formas.
Se recomienda velar por el cuidado de la higiene y las medidas sanitarias para evitar la propagación de enfermedades contagiosas y/o producidas por vectores.
Baldeos de los hogares con agua añilada.
Mantener una atención sistemática a los ancestros con sacrificios y ofrendas de todo tipo.
Prestar mayor atención en el hogar a la educación de los niños y jóvenes.
Establecer Acuerdos favorables sobre Políticas Migratorias para evitar pérdidas de vidas humanas.
Fortalecer el trabajo educativo y social para reducir los hábitos de tabaquismo y alcoholismo en la población.
Cuidar y fomentar los programas de protección materno infantil.
Respetar la institución del matrimonio.
Cumplimentar y recibir Orishanla todo aquel que lo tenga pendiente.
Continuar prestando especial atención al grupo de edad denominado Adulto Mayor
este año debemos todos de tomar conciencia de lo que se esta haciendo, se debe tener respeto hacia el prójimo y mucho mas aun a las personas mayores, debemos dar buenos ejemplos y educar a nuestros hijos en el respeto, la honestidad, la fidelidad, este es el año de cambio de cabeza, de gobiernos, de la prepotencia, el orgullo, el abuso de poder, los santos este año vienen a hacer justicia, a sentenciar a las personas, a limpiar los corazones y sentimientos de las personas, hay que pensar bien y hacer lo correcto
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